Лекция. Смиреннее травинки (ч 1) - Страница 2

будет проявлено в имени в вашем сердце, если вы просто разовьете такое отношение, если будете культивировать дух смирения (как травинка).

Шрила Прабхупада в своем комментарии объясняет, что все топчут траву, и трава не выражает своего недовольства, она просто счастлива быть под ногами и давать приятное ощущение мягкости. Тарор эва сахишнуна – надо быть терпеливее дерева. Здесь Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада объясняют, что даже если дерево срубают, оно не протестует, если оно засыхает, оно ни у кого ничего не просит… Оказывать почтение каждому и не ожидать почтение к себе. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что даже если кто-то является духовным лидером, имея множество последователей, если он или она на самом деле вайшнав, он не ищет почтения, он не будет защищать свою репутацию, имя, - он просто желает служить, как трава, как дерево. Такая личность может быть наделена силой пробуждать любовь к Богу в сердцах других через воспевание святого имени.

Конечно, в духовном движении, в организации иногда есть необходимость защищать, быть агрессивным, дерзким, но Господь Чайтанья и Его последователи учили, что мы можем делать это не нарушая принцип тринад апи суничена…

Когда Чханд Кази оскорблял преданных, Господь Чайтанья просто сказал им – тринад апи суничена, просто продолжайте повторять святое имя. Потом Он Сам объявил: “Сегодня посмотрим, что Кази сделает Мне – Я выведу воспевание святого имени на улицы Навадвипы, поведу к дому Кази. Я сожгу его дом, Я снесу его.. Что он сделает Мне?” Он был очень дерзок в начале движения народного неповиновения. Но то, что Он делал – было смиренным служением всему миру, всем живым существам, особенно чтобы защитить Своих преданных. Он делал это даже для того, чтобы дать любовь к Богу самому Кази, который совершил столько апарадх… Таков был Его способ давать человеку любовь к Богу.

Студенты Господа Чайтаньи сочли оскорблением, когда Он воспевал имена гопи. Он понял, что поскольку они считают Его – Бога – оскорбителем, им придется бесконечно страдать за это. Он не вышел раздавать листовки в Свою защиту, вместо этого Он отказался от жены, от дома, от матери и принял саньясу, чтобы молить у дверей этих оскорбителей. Они знают, что если к ним приходит саньяси, они должны склониться перед ним. Так они избегут оскорблений, и тогда Он сможет дать им Кришна-прему. Таков пример Махапрабху.

Этот стих очень, очень важен. Какое бы особое служение у нас ни было, мы можем отстаивать религиозные принципы, участвовать в дебатах и аргументировать против концепций оппонентов, но мы никогда не должны терять этот дух – мы всегда должны культивировать этот дух тринад апи суничена.. Шри Чайтанья Махапрабху не описывал это подробно, это не предмет наших размышлений и обсуждений, это – основа нашего сознания, в котором мы развиваем наше бхакти. И потому Он поднимает Свои руки. Больше нигде Господь Чайтанья не дает наставления, поднимая руки. Он уже описал этот хари-нам стих, что Кришна придает этому стиху особое значение (харер нама харер нама харер намайва кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха (… нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме повторения святого имени, святого имени, святого имени). Когда вы повторяете что-то три раза, значит, это очень важно и значимо. […] Чайтанья Махапрабху не просто вербально делает ударение на этой фразе, Он еще жестами подчеркивает ее важность – поднимает руки и объявляет: “Воздев руки, я призываю всех: Послушайте меня!” Он не просто обращается к пуджари или к повару, - Он обращается ко всем, какое бы положение в преданном служении вы ни занимали, “нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!” Мы постоянно должны быть сосредоточены на этом принципе, не на деталях. Так как мы теряем его из виду, к нам приходит так много проблем в духовной жизни. А преданные приняли его как свою жизнь и душу, и потому они смогли все 12 месяцев в течение всей ночи повторять святое имя, они даже боялись рассвета. Они не заботились ни о еде, ни о сне. […] Они испытывали такой вкус нектара святого имени, они знали, что как только взойдет солнце, им придется прерваться на какое-то время. Когда Господь Чайтанья танцевал как Бог в доме Чандрашекхара Ачарьи в течение всей ночи, преданные воспевали и танцевали с Ним и видели Его красивую форму, зная, что эта игра закончится на рассвете. Они были так огорчены этим, что смотрели на солнце так, как будто одним своим взглядом могли испепелить его и сжечь дотла. Это эффект тринад апи суничена…

В начале этих стихов описывается, как Шри Чайтанья Махапрабху ел рис в доме Шукламбхары-брамачари. В предисловии Кришнадас Кавирадж Госвами рассказывает, что Шукламбхара-брамачари был жителем Навадвипы, он жил в очень простой маленькой хижине на берегу Ганги и каждый день выходил просить подаяние. У него вообще ничего не было кроме сумки. Каждый день он выходил на несколько часов, ходил от дома к дому,