Милость в наставлениях, том 5 - Страница 93

атмарамайа шантайа каивалйа-патайе намах

«О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты—господин монистов» (Бхаг., 1.8.27).

Комментарий Шрилы Прабхупады: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от

материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Рупа и Санатана занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных зсшиндаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, зато они обладают тайным сокровищем—лотосными стопами Господа.

Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никогда не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное—Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе он не хранил бы его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: Царица Кунти предлагает поклоны Господу, называя Его единственной собственностью материально нищих. Под материально нищими Кунти подразумевает тех, кто не имеет материальных привязанностей. В конечном счете, вайшнавы стремятся именно к тому, чтобы у них была только одна привязанность— привязанность к служению Кришне. Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» говорит, что Верховный Господь очень дорог тем преданным, у которых нет материального богатства, но которые полностью удовлетворены преданным служением Ему. Отношения с такими преданными доставляют Господу наслаждение.

Преданный, который развил в себе привязанность к Господу и обрел прибежище у Его лотосных стоп, дорожит этим сокровищем и чувствует, как Господь отвечает ему взаимностью. Господь тоже высоко ценит Своего слугу. Прабхупада сравнивает такую удачливую личность с драгоценным камнем: когда вы держите в руке драгоценность, ваши пальцы крепко сжаты, потому что вы не хотите ее потерять. Точно так же Верховный Господь крепко держит дорогого Ему преданного. Это сравнение помогает нам понять, почему Господь обещал защищать Своих бхакт, единственное желание которых—доставлять Ему удовольствие.

Действительно ценна только преданность Господу, и поэтому вайшнав стремится обрести именно ее, тогда как живые существа, находящиеся под влиянием майи, отдают предпочтение тому, что с Господом не связано. Но Кришна говорит Господу Брахме: «О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной,—нереально. Знай же, что это—Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме» (Бхаг., 2.9.34). Если живое существо считает некий объект ценным, но не видит, как он связан с Господом,—это майа, иллюзия, потому что с Господом связано все. «Если ты не понимаешь, как что-то связано со Мной,— говорит Кришна,—значит ты связан с майей, которая, в свою очередь, связана со Мной».

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

нахам прокатах сарвасйа йога-майа-самавритах мудхо ’йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я—нерожденный и неисчерпаемый» (Б.-г., 7.25). В этом стихе речь идет о тех глупых и невежественных людях, которые не понимают, что все в этом мире связано с Господом, и ценят только то, что с Ним, по их мнению, не связано. Конечно, мы понимаем, что они ошибаются, ибо все связано с Господом, но они-то мыслят иначе. Причина, по которой глупцы и невежды такой связи не видят, заключается в том, что в их понимании вещь ценна тогда и только тогда, когда от нее есть какая-то польза для них самих. Они помещают в центр мировосприятия себя, и Господь исчезает из их поля зрения, они уже не могут видеть, как Он связан со всем сущим. Таково могущество энергии иллюзии.

Околдованное иллюзией живое существо борется за обладание временным материальным богатством, властью и положением. Кришна говорит