Милость в наставлениях, том 5 - Страница 52

ча аханкара итийам ме

бхинна пракртир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго—эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4). Но есть и энергия более высокого порядка—живые существа:

апарейам итас те анйам ракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Ар- джуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5).

И материальная, и духовная энергия, исходят из Господа. Так почему же живому существу определенный объект кажется ценным, пусть и никак не связанным с Господом? Понять это очень важно. Очевидно, живое существо, все же, видит в этом объекте нечто весьма привлекательное, причем привлекательное настолько, что объект становится ценным в его глазах, несмотря на то, что с Господом, по его мнению, не связан. Ответ таков: обусловленное живое существо ценит этот объект не за то, что он связан с Господом, а за то, что он связан с ним самим, за то, что его можно использовать для себя, удовлетворить свои потребности, получить благодаря ему удовлетворение и счастье—для себя. Вот что ценит такое живое существо! Для него мерой ценности вещей является их способность удовлетворять его потребности, хотя все писания и все вайшнавы учат: есть ценности куда более высокие, чем собственное удовлетворение.

тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам

бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах

«Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного

Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным» (Бхаг., 1.18.13). В «Чайтанья-чандрамрите» (5) Прабодхананда Сарасвати говорит:

каивалйам наракайате

три-даша-пур акаша-пушпайате дурдантендрийа-кала-сарпа-патали проткхата-дамштрайате

вишвсш пурна-сукхайате

видхи-махендрадиш ча китайате йат карунйа-катакша-ваибхававатам там гаурам эва стумах

«Тот, на кого милостиво посмотрел Господь Гауранга, не стремится больше ни к освобождению, которое кажется ему подобным аду, ни к райским планетам, которые он считает чем-то фантастическим, нереальным, ни к чувственным наслаждениям, потому что ядовитые змеи его чувств лишены зубов и больше не жалят. Чувства преданного не побуждают его устремляться к объектам, даже когда эти объекты появляются перед его глазами, и тогда весь мир для него становится радостным». Чувства, вечно охотящиеся за объектами удовлетворения, подобны змеям, но тот, кто занял их служением Хришикеше, повелителю чувств, обезопасил себя от их яда. В «Нарада- панчаратре» говорится:

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша- севанам бхактир учйате

Тот, кто посвящает себя преданному служению Господу, без труда освобождается от склонности к материальным отождествлениям и обретает власть над своими чувствами. И то, и другое—побочные результаты, которые получает тот, кто занимается бхакти. Прабодхананда Сарасвати утверждает, что благодаря милостивому взгляду Господа Чайтаньи ядовитые змеи чувств теряют способность жалить. Это происходит потому, что чувства человека познают высшее наслаждение и он обретает способность видеть, что все связано с Кришной. Это духовное видение Кришна называет пандитах сама-даршинах:

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]» (Б.-г., 5.18).

Преданный видит, что все связано с Господом. Он не обращает внимания на покрытие души, не стремится извлечь выгоду, используя другие живые существа. Он сама-даршинах, видит всех равными— духовными искрами, частичками Кришны, по качествам равными Ему. Такой вайшнав понимает суть вещей, потому что его зрение не замутнено. Он видит мир не таким, каким он кажется обусловленным живым существам—он видит мир таким, каков он есть на самом деле. Прабхупада часто давал весьма краткое, ясное и простое определение майе: «то, чего нет», объясняя таким образом могущество энергии иллюзии, которая заставляет живых существ видеть ценность в объектах материального мира, не видя, в то же самое время, как они связаны с Господом. «Всё связано со Мной,—говорит Кришна.—Иначе и быть не может. Даже твою способность видеть вещи материального мира не связанными со Мной дал тебе Я. Тебе не освободиться от Меня, не найти места, где Меня нет, потому что Я везде». Кришна приводит в «Бхагавад-гите» много простых и убедительных утверждений:

майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я— не в них» (Б.-г., 9.4).

маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Б.-г., 7.7). Кришна могуществен, и Его энергия иллюзии тоже могущественна. Майа всегда у Господа за спиной, словно тень.

кришна—сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

«Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству» (Ч.-ч., Мадхья, 22.31). Когда человек принимает сознание Кришны, начинает слушать о Кришне, воспевать Его имена, помнить о Нем, тьма иллюзии исчезает и на него перестает влиять внешняя энергия Господа. Когда входит король, министры и слуги выстраиваются у него за спиной, точно так же при появлении Кришны Его энергии довольствуются