NRS - Страница 33

категориях о предписанных обязанностях для поддержания своего материального тела. В «Упанишадах» говорится что Верховный Господь вечен и живое существо вечно. Верховный Господь обладает сознанием и живое существо обладает сознанием. Различие в том, что Верховный Господь вечно поддерживает и исполняет желания всех остальных живых существ и поэтому в конце концов в конечном счете именно Верховный Господь поддерживает все живые существа. И он обеспечивает всё необходимое для жизни живого существа. Конечно когда мы думаем о необходимостях, о потребностях жизни мы думаем сразу же о потребностях тела. Но если мы на самом деле поймем суть этой фразы, то мы поймем что жизнь сама по себе является уже вечной санатаной. И поэтому поскольку мы обусловлены то когда мы говорим о необходимостях жизни мы сразу думаем о необходимости жизни для этого тела. Мы думаем что поддерживать тело это и означает поддерживать жизнь. Но жизнь существовала и до проявления этого тела и будет существовать после него. Поэтому видимо есть какие-то потребности жизни, которые превосходят потребности тела. Несомненно дом, работа, семья и прочие вещи необходимы для поддержания жизни этого тела и поэтому человек тяжко трудиться для того, чтобы накопить все эти необходимые ему вещи. Но какая же высшая потребность, необходимость жизни? Но высшая потребность жизни на самом деле превосходит все эти потребности материального тела. Высшая потребность жизни на самом деле состоит в том, чтобы быть задействованным в трансцендентном преданном служении Господу. Вот почему в "Шримад-Бхагаватам" говорится что высшей дхармой для всего человечества является такая деятельность, которая приводит человека в конце концов к трансцендентному преданному служению Верховному Господу. Это парма-дхарма то есть высшее занятие высшая предписанная обязанность для всех живых существ. И каждый на самом деле может заниматься этой высшей предписанной деятельностью. И при этом мы можем оставаться еще в рамках своих других предписанных обязанностей. Это также описывал Господь Брахма. Господь Брахма в своих молитвах, обращенных к Господу, говорит что «даже те, кто еще пребывает в своем каком-то социальном общественном положении – статусе, отбрасывают процесс умственных размышлений, спекуляций и всем своим телом, умом и речью выражают почтение Твоей деятельности и Твоей личности, посвящая всю свою жизнь трансцендентным описаниям, которые исходят непосредственно от Тебя и Твоих чистых преданных. И вот такие личности могут завоевать даже самого Тебя. Но иначе никто во всех трех мирах не может завоевать Тебя». Господь Брахма особенно подчеркивает эти слова «стане схита (?)». Стане(?) обозначает общественное положение человека, а схита обозначает, что он остается в этом положении. Итак человек может оставаться в своем прежнем социальном положении и заниматься своими предписанными обязанностями и даже продолжая выполнять свои предписанные обязанности он может завоевать самого Верховного Господа. Как же он может завоевать Господа? Он может завоевать Господа посвятив свою жизнь вот этим трансцендентным описаниям о деяниях Господа. И независимо от того, в каком социальном положении человек находится, жизнь свою он должен посвятить слушанию и воспеванию о трансцендентных деяниях Господа. А в качестве примера приводится жизнь Махараджа Амбариша. Верховный Господь описывает качества Махараджа Амбариша. Он говорит что поскольку мои чистые преданные оставляют свои дома, своих жен, своих детей, своих родственников, свои богатства и даже свои жизни просто для того, чтобы заниматься служением Мне и они не стремятся ни к какому материальному прогрессу и к улучшению материальной жизни не в этой жизни не в следующей, поэтому как же Я могу оставить такого преданного вообще когда либо? Преданный оставляет все эти вещи ради служения и поэтому Господь говорит «Как же Я могу оставить такого преданного? Покинуть его?» О ком же говорит Господь? В этом ситуации Он говорит о Махарадже Амбарише. Говорится что Махарадж Амбариш обладал неисчерпаемым огромным богатством, но тем не менее он знал что все эти богатства обладают временной природой. Он знал что если непреданный достигает этих богатств тогда такой человек полностью погружается в гуны материальной природы. Махарадж Амбариш смотрел на всю Вселенную на нечто совершенно неважное как на просто камень. Итак у него было все богатство, у него была семья, у него было всё. И тем не менее Господь описывает среди качеств Махараджа Амбариша что «поскольку Мой преданный оставляет все эти вещи...». А как же Махарадж может их оставить, ведь они у него есть? Суть в том, что он не был к ним привязан. Вот в этом суть умонастроения преданного. Преданный может оставаться в своем социальном положении, он может обладать и высоким рождением, и богатством , и своей семьей, но он не привязан ни к чему из этого. И таким образом он может понять трансцендентное положение Господа. И даже не смотря на то, что Господь иногда может проверить своего преданного, Он может проверить своего преданного насколько преданный привязан к вещам. Есть такой стих где Господь описывает что «если преданный занимается преданным служением Мне и в то же время хочет наслаждаться материальными вещами, тогда он глупец, который добровольно оставил нектар для того, чтобы выпить яд. Но почему