Гоур Говинда Свами - Према-юга - Страница 7

к чувственным удовольствиям, совершенно невозможно избавиться от чувства обладания материальными объектами. Даже будучи инвалидом и немощным стариком, человек не хочет отказываться от чувственных желаний. Поэтому, тот, кто стремится к счастью, должен оставить материальные желания, которые являются причиной всех его страданий».

Материальные чувственные удовольствия столь сильны, что ни одна обусловленная душа не в состоянии отказаться от них - даже в глубокой старости.

Джива является слугой Верховной Личности Бога. Такова ее дхарма. Однако, забыв о своем вечном долге, джива страдает и скорбит подобно голубю, о котором повествует следующая история из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Эта история была рассказана авадхута-брахманом в беседе с царем Суяджной.

Итак, голубь и его супруга мирно жили на дереве в лесу. Они нежно любили друг друга. Их взаимная привязанность была столь сильна, что они не разлучались даже на мгновенье. В действительности, подобный вид привязанности одной дживы к материальному телу и уму другой дживы является искаженным отражением истинной духовной любви, связывающей дживу и Верховного Господа. Все живые существа ищут любви, вечной любви, сами того не зная, они ищут вечных и совершенных отношений с Богом. Но, забыв о Господе, обусловленные души привязываются к мертвой материи.

Не подозревая о природе души и о ее стремлении к Богу, голубь и его супруга жили счастливо. Бережно храня супружескую верность, они все время проводили вместе: летали, играли, ворковали, спали, ели… Глупый голубь был так сильно влюблен с свою супругу, что в конечном итоге оказался полностью у нее «под каблуком». Не думая ни секунды, он спешил исполнить каждое ее желание, даже если это было нелегко. Со временем у них появились птенцы. Счастливые супруги постоянно говорили друг с другом о своих детях и с умилением наблюдали за их забавами. Далее сказано («Шримад-Бхагаватам», 11.7.61):

снеханубаддха-хридайав анйонйам вишну-майайа

вимохитау дина-дхийау шишун пупушатух праджах

«Глупые птицы, привязанные друг к другу, были полностью околдованы иллюзорной энергией Господа Вишну и, как ни в чем ни бывало, продолжали заботиться о своих отпрысках».

Однажды, занятые поиском пищи в лесу, птенцы попались в сети охотника. Родители увидели, что произошло с их детьми и страшно испугались. Оказавшись во власти энергии Господа Вишну, мать принялась громко причитать и плакать. Попытавшись высвободить своих детей, она сама запуталась в сетях. Голубь, увидев, что произошло с его детьми и любимой супругой, зарыдал во весь голос. Боль его была нестерпимой.

Авадхута-брахман продолжал свой рассказ («Шримад-Бхагаватам», 11.7.68):

аха ме пашйаптапайам алпа-пунйасйа дурматех

атриптасйакритартхасйа грихас трай-варгико харах

«Голубь причитал: «Увы, увы! Как я несчастен! Я величайший глупец, ибо мне не удалось исполнить свой долг. Я не смог ни обрести мирского счастья, ни достичь цели в жизни. Моя семья, основа моей религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, разрушена».

Голубь плакал: «О лесные твари, посмотрите на меня и мою жалкую долю! Желание чувственных удовольствий охватило меня целиком и погубило меня. Я пропал! Мой долг праведного домохозяина (грихастха-дхарма) нашел свой печальный итог. Теперь, когда моя законная, послушная жена и мои любимые дети оказались в сетях охотника, меня более ничего не связывает с этой жизнью!» Выкрикнув эти прощальные слова, глупый и жалкий голубь бросился в сети охотника, последовав за своими женой и детьми.

Каков смысл этой истории? Люди, которых заботит лишь благополучие их семей, достигают того же результата в жизни, что и герои данного повествования. Завершая рассказ, авадхута-брахман посоветовал царю Суяджне («Шримад-Бхагаватам», 11.7.74):

йах прапйа манушах локам мукти-дварам апавритам

грихешу кхага-ват сактас там арудха-чйутам видух

«Перед человеком, который достиг цели в жизни, широко распахиваются двери освобождения. Но если всю свою жизнь он, подобно голубю из рассказанной мной истории, лелеет жалкую привязанность к семье, жене и детям, про него следует сказать так: он долго забирался на высокую скалу лишь для того, чтобы спрыгнуть с нее вниз и убиться насмерть».

Человек, который запутался в семейной жизни, лишен милости Господа. Так говорят о нем святые мудрецы.

Авадхута-брахман продолжал наставлять царя («Шримад-Бхагаватам», 11.8.1):

сукхам аиндрийакам раджан сварге нарака эва ча

дехинам йад йатха духкхам тасман неччхета тад-буддхах

«О царь! Ад и рай, счастье и горе для обитателей этого мира равнозначны: они приходят сами собой, не ожидая приглашения. Зная это, разумный человек не стремится к счастью, и не стремится избежать страданий».

О том же самом говорится в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» в беседе царя Пуруравы и Урваши. Пурурава был страстно влюблен в небесную куртизанку Урваши, но судьба разлучила их. Пурурава скорбел и мечтал о новой встрече. Желая помочь царю, Гандхарвы вручили ему священный огонь, с помощью которого он провел ягью для удовлетворения полубогов и вернул возлюбленную.

Когда Урваши собиралась первый раз покинуть царя, Пурурава отчаянно молил ее: «Дорогая моя, пожалуйста, не уходи! Как можешь ты оставлять меня в таком ужасном положении!?» Царь скорбел о том, что не может преодолеть своей привязанности к Урваши («Шримад-Бхагаватам», 11.26.7):

ахо ме моха-вистарах кама-кашмала-четасах

девйа грихита-кантхасйа найух-кханда име смритах

«О как я жалок! Как велика моя иллюзия! Прекрасная богиня обняла меня и приковала к себе! Мое сердце сгорает в огне вожделения, и я уже не понимаю, куда катиться моя пропащая жизнь!»

Пурурава не замечал того, сколько раз всходило