Махабхарата-татпарйа-нирнайа, часть 1 - Страница 24

и представили в письменной форме такие земные

Глава первая

мудрецы, как Патанджали. Сам Мадхвачарья, согласно линии его сан-ньяса-гуру Ачьюта-прагьи, принадлежал к ученической цепи, идущей от четырех кумаров.

$1-Ы Вьяса передал мудрецу Бхригу совершенное знание о карма-йоге, методе, позволяющем устанавливать связь с Всевышним посредством деятельности в духе преданности.

Вьясадева поручил Джаймини написать текст философского трактата «Карма-мимамса», гласящего о путях применения йоги в деятельности. Как было сказано ранее, в Джаймини воплотился царь небес Индра, который являлся одним из лучших знатоков науки о благочестивой деятельности, направленной на духовное совершенствование. Поэтому Джаймини легко справился с этой задачей.

Вьяса лично составил начало и конец писания, носящего название «Дэва-мимамса», а его среднюю часть доверил написать мудрецу Пайле и божественному змею Шеше, незримо прибывавшему внутри Пайлы.

Примечание: Писание «Дэва-мимамса» раскрывает таратамью, принцип иерархии божественных сил во вселенной, и другие связанные с данным понятием темы. Это весьма сокровенное знание, имеющее большую ценность, поэтому Вьяса лично принял участие в написании трактата «Дэва-мимамса».

в* Далее Вьясадева составил восемнадцать главных Пуран, писаний историко-духовного содержания. В соответствии с тремя модусами (гунами) природы — благостью (саттва), страстью (раджас) и невежеством (тамас), Пураны делятся на три вида. Первые шесть — это саттвика-пураны, книги, в которых духовное качество благости, саттва, безоговорочно доминирует на протяжении всего содержания. Они основаны на принципах «Панчаратры» и несут в себе безупречное знание о Боге, изложенное в свете канонов Вайшнавизма. Среди саттвика-пуран числятся: «Бхагавата», «Вишну», «Нарадия», «Гаруда», «Падма» и «Вараха» Пураны.

Далее идут шесть раджасика-пуран, которые при прочтении требуют дополнительной интерпретации. В поверхностном смысле они повторяют истины, провозглашенные в Ведах. К примеру, существует ведический постулат: сарвам кхалв идам брахма — «все есть Брахман». И ему дается следующее объяснение. Полубог Брахма является божеством, управителем модуса страсти — раджас. Силою страсти Брахма творит жизнь во вселенной и, следовательно, в определенном смысле он уподобляется Богу, Брахману, — изначальному источнику всего сущего. Таким образом, в раджасика-пуранах констатируются истины, подобные этой, но они не объясняются должным образом. В них не излагается досконально толкование о том, что Брахма, как полубог-творец, сам по себе не является независимым, и что, на самом деле, он не более чем исполнитель миссии, возложенной на него Самим Верховным Господом Вишну.

Кроме Брахмы в различных трактатах раджасика-пуран в позиции Верховного Господа нередко выступают и другие небожители, такие как: богиня мудрости Сарасвати, царь небес Индра, бог огня Агни, бог удачи Ганеша и прочие. Конечно, подобные описания могут быть сочтены за косвенное прославление Верховного Господа, но в целом следует ясно осознавать, что раджасика-пу раны несут в себе философию смешанного характера. При действительно правильной интерпретации, подобные книги могут стать источником истинного знания, но в не слишком проницательные умы раджасика-пураны могут внедрить неправильные философские выводы. Как правило, страстные люди, слишком погруженные в мирские дела, не очень искушены в тонкостях духовных наук, и потому поверхностные выводы, извлеченные из текстов раджасика-пуран, их вполне устраивают. Раджасика-пураны таковы: «Брахма», «Брахманда», «Брахма-вайварта», «Маркандея», «Бхавишья» и «Вамана» Пураны.

На основе философии Пашупата, исповедуемой поклонниками Шивы, Вьясадева составил шесть тамасика-пуран, которые носят следующие названия: «Матсья», «Курма», «Линга», «Шива», «Сканда» и «Агни» Пураны. Тексты данных писаний содержат невежественные взгляды. Их выводы не следует

принимать в буквальном значении, ибо такие книги были написаны Вьясой специально лишь для того, чтобы сбить с толку личностей демонического склада характера. Однако если прибегнуть к методу косвенной интерпретации, подлинное духовное знание возможно извлечь даже из текстов тамасика-пуран.

Примечание: Как известно из литературы Вед, весь материальный мир функционирует в результате взаимодействия трех модусов природы: саттва-гуны — качества благости, раджо-гуны — качества страсти, и тамо-гуны — невежества. Качества, или гуны, создают все известное многообразие мира, подобно тому, как три главных цвета в кинескопе телевизора (желтый, красный и синий) проецируют на экран бесчисленное количество разноцветных образов. Сам Господь Кришна подробно объяснил науку о взаимодействии трех гун в тексте четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты».

Сознание каждого человека находится под доминирующим влиянием одной из трех гун. Таким образом, формируется вера человека — шраддха, которая зиждется соответственно — в благости, страсти или невежестве. Учитывая данное обстоятельство, Вьясадева написал три вида Пуран, каждый из которых соответствует мировоззрению одного из трех типов людей.

Дело заключается в том, что духовное продвижение личности достигается посредством постепенного возвышения сознания от низших модусов невежества и страсти до состояния благости, саттвы. Таким образом, первоначально начав изучение историй из Пуран низкого сорта, человек, тем не менее, может постепенно очиститься и развить в себе более высокие вкусы и интересы.

Однако Мадхвачарья объясняет, что существуют определенные категории людей, вовсе не склонных совершенствоваться и изменять собственное мировоззрение. Чаще всего в таком амплуа выступают ! некоторые закоренелые богоненавистники — демоны. Они предпочи- ; тают постоянно, из жизни в жизнь, оставаться во власти невежества и страсти. В таком случае чтение тамасика-пуран может зацементи-ровать их невежественное мировоззрение и совершенно закрыть демо- 1 нам доступ к божественному знанию, дабы последние не исказили его. ! Жестокосердные демоны не способны узреть собственных недостатков. ] Эгоисты от природы, они мнят себя совершенными и непогрешимыми 1 личностями. Демоны относятся с ненавистью