Войти Добавить текст

Вы здесь:

Главная страница

Шримад Бхагаватам

Песнь 7. Наука о Боге

Глава 3. Хираньякашипу решает стать бессмертным

Текст: 15-16

ШБ 7.3.15-16
на дадарш́а пратиччханнам̇
валмӣка-тр̣н̣а-кӣчакаих̣
пипӣлика̄бхир а̄чӣрн̣ам̇
медас-тван̇-ма̄м̇са-ш́он̣итам
тапантам̇ тапаса̄ лока̄н
йатха̄бхра̄пихитам̇ равим
вилакшйа висмитах̣ пра̄ха
хасам̇с там̇ хам̇са-ва̄ханах̣

Пословный перевод

на — не; дадарш́а — увидел; пратиччханнам — скрытого; валмӣка — муравейником; тр̣н̣а — травой; кӣчакаих̣ — и стволами бамбука; пипӣлика̄бхих̣ — муравьями; а̄чӣрн̣ам — объеденные; медах̣ — жир; твак — кожа; ма̄м̇са — мясо; ш́он̣итам — и кровь; тапантам — нагревающего; тапаса̄ — суровой аскезой; лока̄н — все три мира; йатха̄ — как; абхра — тучами; апихитам — закрытое; равим — солнце; вилакшйа — увидав; висмитах̣ — изумленный; пра̄ха — сказал; хасан — улыбающийся; там — ему; хам̇са-ва̄ханах̣ — Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде.

Перевод

Господь Брахма, который летает на гигантском лебеде, не сразу увидел Хираньякашипу, ибо тело демона скрывал муравейник, поросший травой и бамбуком. Хираньякашипу находился там уже давно, и за это время муравьи съели всю его плоть, включая кожу, жир, мясо и кровь. Наконец Господь Брахма и другие полубоги разглядели Хираньякашипу, раскалявшего своей аскезой весь мир и похожего на солнце, которое заволокли тучи. От великого изумления Господь Брахма просиял улыбкой и обратился к Хираньякашипу с такими словами.

Комментарий

Душа спокойно может обходиться без кожи, костного мозга, костей, крови и всего прочего и жить лишь за счет собственной внутренней энергии, ибо сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣ — живое существо полностью отлично от своей материальной оболочки. Хираньякашипу предавался суровой тапасье, аскезе, в течение многих лет. Говорится, что его аскеза продолжалась сто лет по исчислению полубогов. Это, конечно же, немалый срок: ведь один день полубогов равен шести месяцам на Земле. Неудивительно, что за это время черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели тело Хираньякашипу, отчего даже Господь Брахма поначалу не смог его увидеть. Но затем Брахма определил, где находится Хираньякашипу, и поразился его необычайному аскетизму. Кто-нибудь другой решил бы, что Хираньякашипу давно мертв, поскольку вокруг его тела уже образовался муравейник, заросший травой и бамбуком, однако Господь Брахма, величайший из обитателей этой вселенной, понял, что Хираньякашипу жив и что его просто скрывают различные материальные элементы.

Следует также отметить, что, хотя Хираньякашипу чрезвычайно долго подвергал себя аскезе, его все равно считали Дайтьей и ракшасом. В последующих стихах говорится, что даже великие святые не смогли бы совершить столь суровую аскезу. Тогда почему Хираньякашипу называли ракшасом и Дайтьей? А потому, что он все делал исключительно ради удовлетворения собственных чувств. Его сыну, Махарадже Прахладе, было всего пять лет — разве способен пятилетний ребенок на суровую аскезу? Конечно же, нет. И тем не менее, просто благодаря тому, что Прахлада последовал наставлениям Нарады Муни и начал преданно служить Господу, Господь пролил на Прахладу Свою милость и Сам пришел, чтобы спасти его. А Хираньякашипу, хотя и совершал небывалые аскетические подвиги, в конце концов был убит. Вот чем преданное служение отличается от других методов самосовершенствования. Тот, кто подвергает себя суровой аскезе ради чувственных наслаждений, наводит ужас на весь мир, тогда как преданный, даже если он послужил Господу совсем немного, становится другом для каждого (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Господь — благожелатель всех живых существ, и, поскольку у преданного развиваются такие же качества, какими обладает Господь, он тоже действует на благо каждого, посвящая себя преданному служению. Вот почему Хираньякашипу, даже совершая суровую аскезу, оставался Дайтьей и ракшасом, а Махараджа Прахлада, хотя и был сыном этого Дайтьи и ракшаса, стал необычайно возвышенным преданным, и Верховный Господь Сам защитил его. Преданность Богу, бхакти, характеризуют словами сарвопадхи-винирмуктам и аньябхилашита-шуньям. Первое словосочетание указывает на то, что преданный Господа свободен от любых материальных отождествлений, а второе — что в его сердце не осталось корыстных желаний и он пребывает на духовном уровне.