Здесь царица Рукмини опровергает то, что говорит Господь в шестнадцатом стихе. Там Господь Кришна сказал: бхикшубхих̣ ш́ла̄гхита̄ мудха̄ — «Меня прославляют нищие». Однако царица Рукмини отмечает, что эти так называемые нищие — на самом деле святые, находящиеся на уровне парамахамсы, то есть санньяси, достигшие высшего духовного совершенства и потому отказавшиеся от посоха санньяси. В шестнадцатом стихе Господь Кришна обвинил Свою жену еще в двух вещах. Он сказал: ваидарбхй этад авиджн̃а̄йа — «Моя дорогая Вайдарбхи, ты не знала обо всем этом». Твайа̄дӣргха-самӣкшайа̄ — «потому что тебе не хватает дальновидности». В данном стихе Рукмини говорит: ити ме вр̣то ’си, что означает: «Я выбрала Тебя своим мужем, потому что Ты обладаешь всеми упомянутыми ранее качествами. Я не была слепа, когда делала свой выбор». Далее Рукмини упоминает, что она не была готова выйти замуж даже за Брахму, Шиву и правителей небес, поскольку видела, что, хотя в материальном отношении с ними мало кто может сравниться, но тем не менее могучие волны времени, исходящие из бровей Господа Кришны, захлестывают и их. Поэтому ее никак нельзя обвинить в недальновидности — она выбрала Господа Кришну в мужья только после того, как тщательно оценила все, что происходит в этом мире. В этом стихе она нежно укоряет своего мужа за несправедливые обвинения.

Шрила Вишванатха Чакраварти так описывает умонастроение Рукмини: «Мой дорогой супруг, Ты обвинил меня в недальновидности, однако это свидетельствует о том, что на самом деле Ты понял, насколько я дальновидна. Я выбрала Тебя именно потому, что знала о Твоем истинном величии».