Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Страница 62

и более низком рождении, люди могут нас неверно понять. Как правило, если есть такая вероятность, нам не следует знакомить людей с этим аспектом нашей философии, но когда имеются условия для серьезной беседы, мы можем просветить любознательных слушателей. У проповедника не должно быть материальных, расовых или гендерных предубеждений. В соответствии с точкой зрения мадхьяма-адхикари нам надо делить людей не на черных, индийцев, женщин и мужчин, а на преданных, невинных и атеистов. Такое разграничение позволяет мадхьяма-адхикари эффективно проповедовать, преодолевая телесные предубеждения других людей. Такой подход помогает проповеднику преодолеть и свои собственные предубеждения.

Это письмо опять открыло мне глаза. Я снова убедился, что утверждения Прабхупады совершенны, что они не являются следствием материалистичных рассуждений.

В конце этого письма Прабхупада подтверждает то, о чем я написал ему. «Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше». Прабхупада имеет в виду, что самый важный вид проповеди – идеальное поведение преданных. Своим идеальным примером лидер вдохновит новичков и подчиненных вести себя определенным образом.

Таков процесс духовного осознания. Любые постижения должны подтверждаться духовным учителем. На ранних этапах моей духовной жизни мое «понимание» могло быть неверным. Более того, нам никогда не следует думать, что мы уже достигли такого уровня, на котором нам не надо сверяться с духовным учителем или старшими духовными братьями. Даже Махараджа Парикшит, хотя он и был уверен, что ему надо идти к Ганге и посвятить оставшееся время своей жизни слушанию Кришна-катхи, посоветовался со святыми, чтобы выяснить, как луче всего поступить.

* * *

Прежде чем Ядунанда прекратил общаться с преданными, Шрила Прабхупада написал ему еще одно длинное письмо. Прабхупада упоминает об этом в письме к другому преданному: «Я имею в виду письмо к Ядунанде. Я хотел бы, чтобы вы все прочитали то письмо, поскольку в нем есть важная информация о нашем методе проповеди, и я ответил в том письме на многие его разумные вопросы».

Это утверждение кажется странным, поскольку Ядунандана не зарекомендовал себя в качестве серьезного преданного, но Шрила Прабхупада оценил его вопросы и всем во благо дал на них подробные ответы. Ядунандана говорил, что хотя он теперь преданный Кришны, раньше он был предан Христу. Ядунандане хотелось проповедовать христианам, потому что он считал, будто способен обратить их в сознание Кришны. Ему нравилось заниматься этим, когда мы выходили на харинама-киртану в Бостон-Коммон. Относительно планов Ядунанданы по обращению христиан в кришнаизм Шрила Прабхупада советует следующее:

Насколько я понимаю, у тебя очень сильна вера в христианскую религию. Если ты хочешь обращать христиан в сознание Кришны, тебе, прежде всего надо понимать философию сознания Кришны. Если мы постараемся обратить христиан в вайшнавов, это обернется полным провалом. Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что лучший религиозный процесс – тот, посредством которого человек может обрести любовь к Богу. Так что, мы учим любви к Богу, а не какой-то конкретной разновидности религии. Наше Движение сознания Кришны не есть религиозное движение. Это движение очищения сердец. Современная цивилизация игнорирует верховенство Бога. Чем больше человек преуспел в материальном, тем сильнее его обволакивает энергия иллюзии.

Ядунандана спросил, исчезает ли материальная реальность для того, кто обрел чистое сознание Кришны. Прабхупада ответил:

Когда человек избавляется от материалистичных представлений о жизни, он избавляется и от материалистичного восприятия. Собственно, есть лишь одна энергия Кришны, которая духовна. Материалистичные представления подразумевают забвение Кришны. Когда человек обретает полное сознание Кришны, то для такого преданного высокого уровня уже нет материального существования. Нам следует учиться сознанию Кришны постепенно. Это подобно тому, как мы готовим прасад. Обычно это рис, дал и чапати. Но когда эти блюда подносятся Кришне, они становятся прасадом. Как простой рис, дал и чапати превращаются в духовный прасад станет понятно нам на более высоком уровне развития нашего сознания Кришны, но все, что связано с Кришной – это духовная энергия.

Ум не исчезает, но качество его меняется, то есть он очищается.

Ядунандана спросил, не может ли чувство любви к Кришне быть просто проекцией эго. Прабхупада ответил, что это «не проекция эго и не проявление эмоций; эти проявления подтверждаются духовным учителем». Еще Ядунандана спросил, почему Прабхупада написал в «Бхагаватам», что достижение Брахмана – катастрофа. Прабхупада ответил: «Достижение Брахмана считается катастрофой потому, что человек не продвигается дальше в сознании Кришны. Если все заканчивается достижением Брахмана, то это, несомненно, катастрофа».

Ядунандана задал обычный вопрос: сколько прасада нам надо съедать. Прабхупада ответил: «Чем меньше, тем лучше, но чтобы не ставить под угрозу здоровье». Прабхупада сказал, что поскольку мы должны работать для Кришны, нам надо иметь хорошее здоровье. «Да, – пишет Прабхупада, – ты прав, когда говоришь, что в начале преданного служения человек может видеть Кришну только в Божестве и в поднесенном Ему прасаде. Но как бы там ни было, если у кого-то есть склонность к перееданию, пусть уж ест много прасада, а не никчемной пищи. Переедание не поощряется. Но это не означает, что если мне хочется съесть много, то я искусственно буду заставлять себя