Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Страница 55

с журналистом, как сказанное мой будет оценено духовным учителем?

Мы должны посвятить всю свою жизнь служению духовному учителю. Он знает о нашем основном служении, и оно радует его. Духовный учитель – очень высокопоставленное лицо, и он по своему желанию может уделить внимание любой части нашего служения. Он может это сделать, но он не обязан делать этого.

Слыша слова «божественная мать» применительно к высшему объекту поклонения и медитации, я всегда вспоминаю утверждение Прабхупады из этого письма: «Богиня Кали – божественная мать душ, порабощенных материей, а не освобожденных душ». Если у нас и была какая-то неясность в отношении чьих-то слов о поклонении божественной матери, то теперь эта неясность исчезла. Я смог поднять, что подобно тому, как ребенок считает свою мать истиной в последней инстанции (поскольку она удовлетворяет все его материальные потребности), невежественный человек, желая материальных благ, поклоняется верховной надсмотрщице материального мира. Но зрелые, освобожденные души идут к Верховному Отцу и просят Его дать им возможность служить Ему.

В этом философском письме Прабхупада подчеркивает, что если мы под руководством ачарьев ученической преемственности просто следуем принципам «Бхагавад-гиты», то мы всё поймем и обретем высшее знание. Это наставление было особенно уместно для нашего собрания в Бостоне, потому что у нас один парень имел сентиментальную привязанность к христианству. Ему казалось, что его личные представления надо считать такими же хорошими, как основанные на «Бхагавад-гите» слова преданных. Он думал, что каждый должен внести свой вклад в общую копилку истины: мол, в цитатах из «Бхагавад-гиты» содержится часть истины, но в чьих-то идеях она тоже может быть. Согласно этому парню, все должны развивать свои идеи, и такую мешанину он называл «ишта-гоштхи».

Я пытался объяснить этому человеку, что ни я, ни другие преданные не претендуем на полное обладание абсолютной истиной. Но если кто-то из нас может в ответ на стандартный философский вопрос процитировать заключение писаний, то этот ответ следует принять как абсолютную истину. Умствование же может косвенно противоречить шастре. Ишта-гоштхи – это не умничанье, а (как сказал Прабхупада) «обсуждение сказанного духовным учителем».

Тот парень считал также, что нам было бы неплохо изучать Библию, чтобы мы на санкиртане могли общаться с христианами. Однако в этом письме Прабхупада подчеркивает, что мы должны строго придерживаться «Бхагавад-гиты». В других писаниях нет нужды. Прабхупада словно читал мысли одного из нас, когда писал: «В ходе проповеди тебе придется встретиться с оппозиционными элементами, поэтому ты всегда должен скрупулезно придерживаться принципов «Бхагавад-гиты как она есть». Нам надо ясно проповедовать, что Движение сознания Кришны всецело основано на «Бхагавад-гите как она есть». Любое другое движение, которое не согласуется с принципами «Бхагавад-гиты как она есть», считается нами неавторитетным».

Прабхупада заканчивает свое письмо, поправляя меня. Я гордился своим ясным пониманием каждого слова, записанного Прабхупадой на диктофон, и считал, что обладаю философским пониманием этих слов. Услышав, как Прабхупада говорит, что Господь Вараха появился из ноздри Брахмы, я подумал, что здесь какая-то ошибка. Может, я чего-то не расслышал. Я задал Прабхупаде вопрос, и он здесь поправляет меня. Я понял, что Прабхупада исправляет не недостатки моего слуха, а мою философскую близорукость. Прабхупада объясняет, что, хотя Верховный Господь – Отец Брахмы и всех существ, Он при желании может явиться как сын Брахмы или какого-то преданного. По своему желанию Он может появиться в любом облике. Господь не подвержен воздействию материальных или духовных законов. Хотя Он и появился из ноздри Брахмы, Он от этого не стал ниже Брахмы (в отличие от сына, который ниже отца). Чтобы закрепить это наставление в моем сознании Прабхупада прибавляет: «Надеюсь, ты понимаешь трансцендентность прихода и ухода трансцендентного Господа».

Важность получения от духовного учителя инструкций и корректировок ясно проявлена в последнем утверждении Прабхупады, в котором он говорит, что каждый, сумевший понять, как приходит Господь, «оставив нынешнее тело, сразу же становится освобожденным». Таков высший результат получения трансцендентного знания от духовного учителя. Мы пребываем в материальном мире, мы смущены и дезориентированы подобно Арджуне перед началом битвы на Курукшетре. Мы можем говорить умные речи, и мы порой считаем себя умными – даже в присутствии духовного учителя. Но только его слова, пришедшие по парампаре, наделяют нас трансцендентным знанием, дающим понимание прихода и ухода Кришны. Так мы обретем возможность вернуться домой, к Богу.

Духовный учитель не обязан исправлять наши технические ошибки или вести с нами дебаты, так что когда наш гуру поправляет нас, нам не надо расстраиваться, словно он поборол нас. Мы должны с благодарностью принимать такое исправление. В шастрах сказано: «Ослепленные, мы пребывали во тьме невежества, но духовный учитель светочем знания даровал нам прозрение». Нам всегда надо воспринимать слова духовного учителя как абсолютную истину и понимать, что это было сказано в наших интересах.

Недатированное

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 7 февраля 1968, а также экземпляры «Шримад-Бхагаватам». Большое спасибо за твое чистое служение. Когда я слышу, что в Нью-Йорке и Бостоне дела идут хорошо, это меня очень воодушевляет. Не волнуйся о моем материальном теле. Мы можем служить своим духовным телом.