Карнамрита дас - Бабаджи махараджа - двое за пределами двойственности - Страница 14

обстоятельствах не отвлекаются от Кришны. Тот, кто обладает истинной отрешенностью, использует в своем служении все, что способствует удовлетворению Господа, и избегает всего, что препятствует этому.

Шри Чаитанья Махапрабху описал Рагхунатхе дасу Госвами отрешенность, противоположную обезьяньей отрешенности:

марката-вайрагъя на кара пока декхана йатха-йогъя вишайя бхунджа анасакта хана

"Ты не должен становиться мнимым преданным и обнаруживать притворную отрешенность [марката-вайраги}. Наслаждайся до поры до времени жизнью в материальном мире, действуя в соответствии с предписаниями, но не позволяй себе привязываться к этому наслаждению". (Ч.ч., Мадхья-лила, 16.238).

В своем комментарии к вышеприведенному стиху Шрила Прабхупада говорит. "Здесь особое внимание следует обратить на слово марката-вайрагья, которое означает "притворная отрешенность". Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, разъясняя это слово, отмечает, что обезьяны внешне изображают из себя необычайно отрешенных не носят одежды и живут в лесу без всякой защиты. Из-за этого он считают себя очень отрешенными, однако в действительности они только и делают, что наслаждаются сексом с дюжинами самок.

Такая отрешенность называется марката-вайрагья — обезьянья отрешенность. Человек не сможет стать поистине отрешенным до тех пор, пока не почувствует отвращение к материальной деятельности и не будет рассматривать такую деятельность как препятствие на духовном пути. Отрешенность не должна быть пхалгу, временной, человек должен сохранять отрешенность, всю свою жизнь. Временная отрешенность, или обезьянья отрешенность, подобна той отрешенности, которой человек исполняется в крематории. Когда человек доставляет тело мертвого родственника в крематорий, он иногда думает: "Вот что ждет тело. Зачем же я работаю день и ночь не покладая рук?" Такие чувства испытывает любой человек, приходящий в кремационную гхату. Однако, вернувшись оттуда, он вновь погружается в материальную деятельность и вновь стремится удовлетворить пять потребностей своих чувств. Это называется самасана-вайрагьей, или марката-вайрагьей Шри Чаитанья Махапрабху использовал слово марката-вайрагья, чтобы дать определение тем так называемым Вайшнавам, которые надевали на себя набедренные повязки, пытаясь подражать Шриле Руле Госвами. Такие люди носят в руке мешочек для четок и повторяют Харе Кришна, но в глубине сердца они лелеют желание обрести богатство и наслаждаться близостью с женщинами. В тайне от других эти марката-вайраги содержат женщин, а внешне изображают из себя людей, полностью отрекшихся от мира. Шри Чаитанья Махапрабху всегда очень сурово бичевал таких марката-вайраги, или лжевайшнавов".

Это — высшее счастье

Однажды какой-то человек увидел, как один из последователей Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи в месяц чайтра (апрель-май) просит подаяние в полдень, стоя под палящим солнцем. Придя к Бабаджи Махарадже, этот человек спросил:

— Почему твой слуга просит подаяние в такую жару? Все просят милостыню утром, а днем возвращаются в свои жилища. Шрила Бабаджи Махараджа ответил:

— Шрила Бхактивинода Тхакур наставлял своих последователей:

томара сееая, духкха хойя джато,

сей то`парама сукха сева-сухкха-дукха, парами сампада,

нашайе авидъя-духкха

"Трудности, с которыми человек сталкивается, служа Тебе, должны быть источником великого счастья, ибо и радость, и горе, испытываемые во время преданного служения Тебе, являются великим богатством. И то, и другое уничтожает страдание, порожденное невежеством". (Шаранагати, 8.4)

Шрила Гауракишора дас Бабаджи дал это наставление тем, кто, желая обрести истинное благо, всегда находят убежище у Верховного Учителя, Шри Кришны, и преданных Господа. Человек должен стойко терпеть и безропотно переносить страдания, которые он испытывает, преданно служа Господу в этом мире, полном несчастий. В результате двойственные страдания, проявляющиеся в форме счастья и горя, уменьшатся. Если же человек служит Господу ради того, чтобы его материальная жизнь была благополучной, он не сможет избавиться от оков невежества.

Различные формы майи

Однажды в сезон дождей Шрила Бабаджи Махараджа покинул свой кутир и пришел в Навадвипу, разместившись там около веранды дхармашалы. Прасад для него там ставили на полку, висящую на веревках. Как-то ядовитая змея сползла со стены по этим веревкам и, почувствовав залах прасада, поползла прочь. Увидев змею, одна старая женщина подбежала к Бабаджи Махарадже, крича:

— Змея сейчас укусит тебя!

Шрила Бабаджи Махараджа, который ничего не видел, начал хлопать рукой по земле, а затем спросил:

— Где змея? Где змея? Тем временем змея исчезла. Старая женщина воскликнула:

— О Бабаджи Махараджа, ты с ума сошел! Эта змея могла укусить тебя. Она проползла совсем рядом с тобой. Протяни ты руку немного дальше, и она точно укусила бы тебя. Мы не можем позволить, чтобы ты сидел здесь.

На это Бабаджи Махараджа сказал:

— Мата, ты затрудняешь себя тем, что стоишь здесь так долго. Ты, должно быть, устала. Пожалуйста, не надо здесь больше стоять. Женщина же решительно ответила:

— Я не двинусь с места, пока ты не уйдешь в свою комнату. Бабаджи Махараджа сказал:

— Я собираюсь сейчас принять прасад. Вначале я приму Прасад, а потом уже пойду в свою комнату. Женщина продолжала убеждать его:

— Змея могла коснуться этого прасада. Ты не должен принимать его — если в нем яд, то ты умрешь. Я принесу тебе другой прасад.

Но Бабаджи Махараджа твердо заявил:

— Я ем только ту пищу, которая была предложена Божествам или которую я получил, прося подаяние, и никакую другую. Я не принимаю пищу от материалистичных людей.

Повернувшись к одному из слуг Бабаджи Махараджи, женщина промолвила:

— Принеси, пожалуйста, Бабаджи Махарадже еще риса. Тогда Бабаджи Махараджа сказал еще более сурово:

— Дорогая