О Прабхавишну Свами - Страница 3

отодвинуть на второй план. Так оно и продолжалось год за годом. Семена материальных желаний могут долго лежать в нашем сердце и ждать своего часа. Мы знаем, что Кришна уничтожает материальные желания искренних преданных. См ШБ 1.2.18. Но я думаю, что Он уничтожает их лишь в том случае, если мы сами этого хотим. Если мы сохраняем материальные желания, то, как известно, это считается оскорблением № 10 в числе Нама-апарадх, что с течением времени приводит к определенным сложностям в духовной жизни.

И вот тут проявляется одно интересное противоречие. С одной стороны, нужно отказаться от материальных желаний, т.к. они мешают духовному прогрессу, и их сохранение является оскорблением святого имени. Но мы знаем, что если не получается от них отказаться на уровне ума, то их нужно изжить через грихастха-ашрам. А с другой стороны, в тем времена не поощрялся грихастха ашрам, т.к. обществу нужны были активные проповедники – брахмачари и саннйаси. То есть, получается, что мы сами не давали людям возможности изжить эти желания правильно и требовали от них просто отказаться, что не для всех возможно. Фактическти мы вынуждали людей совершать это самое оскорбление № 10. Это удивительно, но опять же, вызвано исторической необходимостью.

Но, так или иначе, время шло и Махарадж продолжал честно исполнять свой долг саннйаси, и выполнять то, о чем его просили Шрила Прабхупада и ИСККОН. Вдохновленные миссией и высокими идеями мы чаще всего склонны игнорировать свою природу и естественные склонности. Прабхупада сказал: Do The Needful – Делай то, что необходимо. И тогда было необходимо проповедовать и распространять книги как можно в больших количествах. Такова была историческая необходимость. Если бы тогда эти молодые саннйаси все последовали своей природе и стали бы семейными людьми, то где бы мы все с вами сейчас были? То есть, это была вынужденная жертва и она принесла свой плод. Прабхавишну Свами внес неоценимый вклад в развитие ИСККОН в России именно в качестве проповедника-саннйаси. Это его жертва для нас. Но мы совершенно не замечали, что он пожертвовал своей личной жизнью для нашей духовной жизни. То есть, фактически он сам стал жертвой, хотя и добровольной. По меньшей мере, на том этапе. И он сам писал, что он всегда был счастлив в ИСККОН. Это значит, что Кришна, как Ягйа-пуруша принимал эту жертву.

Но вследствие нашего потребительского эгоизма мысль о том, что Махарадж жертвует собой ради нас, нам даже в голову не могла прийти. Мы считали и считаем, что «он нам должен» как гуру, как саннйаси, как GBC. И в этом потребительском настроении мы часто забываем о том, что и мы ему кое-что должны. Мы хотим от гуру надежности и чистоты, чтобы за ним как за каменной стеной грешить себе помаленьку и чувствовать себя защищенным - мой гуру сильный, все выдержит. Правильно написал мне БВ Садху Махарадж о том, что мы абсолютизируем принцип гуру и забываем о принципе ученика. Из кого в большинстве состоит наше общество: из гуру или из учеников? Из учеников. Вот поэтому нужно подчеркивать важность правильного ученичества, а не просто искать себе идеального гуру, который переварит наши грехи и не заметит. Этими идеями грешили последователи некоторых Гаудия-матхов, типа, если у вас гуру - уттама-адхикари, то Кришна уже у вас в кармане, а про качества ученика - ни слова.

Итак, вернемся к нашему анализу. В ИСККОН существует немного странная практика в применении ашрама-дхармы. Чаще всего сюжет развивается так: молодой человек становится преданным в 20-25 лет и в былые времена он автоматически зачислялся в ашрам брахмачари, где его учили, что семейная жизнь – это майа, предайся Кришне, несмотря на свои желания, погрузись в миссию и Кришна защитит тебя. Я сам так учил молодых брахмачари в начале 90-х и иначе быть просто не могло, т.к. все это было продиктовано исторической необходимостью. Однако мы знаем, что правильный порядок ашрамов связан с возрастной группой человека и характером желаний, присущих определенному возрасту. Брахмачарья как принцип наиболее естественна для детей, т.к. они еще не достигли половой зрелости. Поэтому в этот период они учатся и легко следуют 4-му принципу. С наступлением половой зрелости начинаются беспокоства на уровне чувств и ума, и тут уже большинство начинает задумываться о противоположном поле. Это называется упа-курвана брахмачари – те, кто являются брахмачари, но лишь до определенного возраста, а потом они могут жениться с благословения старших.

Что же происходит у нас в обществе? В то время, когда физиологически и психологически пора жениться (с 20 до 30 лет) наши молодые последователи принимают ашрам брахмачари с 20-летним опозданием. Потом лет 10-15-20 они безуспешно борются со своими желаниями, стараясь сжечь их в огне санкиртаны, а когда по возрасту уже пора принимать ванапрастху или даже саннйасу, они вдруг понимают, что нужно жениться. То есть, применение ашарама дхармы в ИСККОН в настоящий момент происходит с 20-30 летним опозданием. Это явно не соответствует Ведам и может быть оправдано нашей калиюжной реальностью и той самой исторической необходимостью.

Итак, правильно жениться в 25,