Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 27 ------

Дханурдхара Свами - Волны преданности - Страница 27

Пуране» (НП, стр. 126), а второй коротко затронут в «Нарадия Пуране» (НП, стр. 126).

Служение

Кармарпанам Каинкарйам Предлагать Предлагать 9 основных результаты видов деятельности в еарнашрамы преданном служении (карма) {бхакти)

Кармарпанам

Предложение своей деятельности Господу (кармарпанам) может включать в себя: 1) предлагать результаты предписанной деятельности в рамках еарнашрамы и 2) предлагать само служение, выполняемое согласно девяти ангам бхакти.

Некоторые учителя принимают оба этих аспекта как авторитетные формы служения (дасйам) в рамках садхана-бхакти, однако, наши ачарйи так не считают. Чистое преданное служение должно быть свободно от действий, вызванных желанием получить плоды. Поэтому наши ачаръи не принимают предложение Господу плодов своего труда в рамках предписанных обязанностей как один из видов практики чистого преданного служения (садхана-бхакти).

В комментарии к 61 тексту «Брахма-самхиты» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поддерживает эту точку зрения. Он говорит, что предлагать Кришне деятельность в рамках еарнашрамы - это гауна-дхарма, деятельность вспомогательная по отношению к бхакти. Строго говоря, ее нельзя непосредственно называть бхакти, хотя она может косвенно способствовать преданному служению.

Господь Кришна подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.23). Как объясняется в комментарии ББТ к этому стиху: «Считается, что обычная работа, выполняемая для Бога, без желания получить результат, относится к деятельности в гуне благости, тогда как деятельность в преданном служении — такая как слушание о Господе и прославление Его — трансцендентна к гунам материальной природы».

Как об этом пишет Шрила Прабхупада: «По мнению корми (людей, действующих ради наслаждения плодами своего труда), служением называется принесение в жертву плодов кармы. Но ачаръи вайшнавов Рупа Госвами и другие - считают, что служение подразумевает постоянную занятость тем или иным служением Господу» (НП, стр. 126).

56

Шрила Прабхупада примиряет эти два мнения: «Людей, занимающихся кармической деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей в системе четырех укладов общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но поскольку они предлагают плоды своей деятельности Господу, то их тоже причисляют к преданным. Чистым преданным можно считать только того, у кого не осталось никаких посторонних желаний, и единственным мотивом его деятельности является любовь к Богу» (НП, стр. 126).

Каинкарйам

Итак, в первом виде служения, кармарпанам, выполняется непосредственное преданное служение. Во втором виде, каинкарйам, оно же совершается в настроении личного слуги Господа. Вся разница в отношении исполнителя, а не в самой деятельности.

Даже если человек напрямую вовлечен в девять процессов бхакти, его деятельность относится к кармарпанам, до тех пор, пока она не совершается с очень глубокой сосредоточенностью, в настроении личного слуги Господа.

Цитируя знаменитый стих из Нарадия Пураны, Шрила Рупа Госвами описывает это наст- роение неустанного служения Кришне своими телом, умом и словами (См. НП, стр. 127):

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира никхгшасвапй авастхасу

дживан-мукта са учйате.

«Человек, который служит Кришне телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже находясь в материальном мире, хотя он может быть занят разной, так называемой, материальной деятельностью" (ЧЧ. Мадхья 11.89).

Это показывает, как преданный в настроении каинкарйам постоянно занимает все - ум, тело и речь в своем личном служении Господу.

Преданное служение в дружеских отношениях («сакхйам»)

Существует два типа дружеских отношений: 1) вишваса - высший доброжелатель, 2) маитри - дружеские взаимоотношения на равных.

Вишваса

Вишваса означает сильную веру в Господа как своего высшего благодетеля. Шрила Прабхупада описывает это: «Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты не сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование» (НП, стр. 127).

Драупади является примером преданной, которая видит Господа своим другом в аспекте вишваса - своим доброжелателем и защитником.

В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада привносит дополнительное значение в этот вид трансцендентного служения. Обычно, преданный считает Господа своим доброжелате- лем, но, проповедуя сознание Кришны, преданный сам становится доброжелателем Господа.

Поскольку вишваса указывает на веру в Господа, Шрила Рупа Госвами обсуждает тему веры. Он объясняет, что она имеет две стадии: 1) шраддха - предварительная вера и 2) вишваса — зрелая вера. Сначала возникает шраддха, небольшая вера, необходимая для того, чтобы начать заниматься преданным служением. И она со временем созревает до вишвасы - очень сильной веры.

Шрила Прабхупада так говорит об этом: «Преданный-неофит, до некоторой степени раз- вивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения» (НП, стр. 128).

57

Маитри

Второй тип дружеских отношений {маитри) встречается на возвышенной ступени, когда преданный начинает служить Божеству в настроении братства или равенства.

Шрила Прабхупада отмечает: «Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение дружеского отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением бхакти. Регулирующие принципы, строго-настрого запрещают лежать в храме Верховной Личности Бога, и, тем не менее, такое проявление спонтанной любви к Богу можно отнести к категории преданного служения в дружеских отношениях» (НП, стр. 128-129). Это пример дружеских отношений маитри.

Безраздельное вручение себя Господу («атма-ниведанам»)

Шрила Прабхупада комментирует: «Разные авторитеты по-разному определяют «я» человека. Иногда это «я» приписывают духовной сущности, то есть душе, а иногда его отождествляют

Навигация:

Страница 29
Страница 28
-- Страница 27 --
Страница 26
Страница 25