Бхагавата Мах. - Лекц. в день ухода Шр. Гоур Говинды Мах - Страница 7

температурой и плохо себя чувствовал. Я спросил: "Махарадж, что случилось?" Он сказал: "Я совершил апарадху, я оскорбитель". Я сказал: "Махарадж, да Вы же никого не оскорбляете, как Вы можете так говорить?" - "Ты не знаешь, я оскорбил Гоура-Нитая" - "Махарадж, пожалуйста, не приводите меня в смущение, не говорите так, Вы никогда не оскорбляете Гоура-Нитая!" На самом деле Гоура-Нитай разговаривали с ним. Когда Божества Гоура-Нитая пришли туда в храм, Локанатха Махарадж использовал Их на ратха-ятре и парикраме и остановился в Бхуванешваре, оставив Божества там. Для Гоура-Нитая построили маленький домик, и Божества жили в этом доме. Затем Локанатха Махарадж вернулся за Божествами. Гоур Говинда Махарадж зашел в алтарную, чтобы вынести Их. Потом он вышел и сказал: "Они сказали мне, что хотят остаться здесь". (Смеется.). Локанатх Махарадж сказал: "Что Вы имеете в виду?" Гоур Говинда Махарадж ответил: "Что я могу сказать Вам? Они хотят остаться здесь!" Локанатха Махарадж сказал: "Пожалуйста, спросите Их еще раз!" (Смеется.). Он пошел и спросил Их, вышел и сказал: "Нет, Они не хотят уезжать в путешествие больше, Они хотят остаться здесь!" (Смеется.). Он очень близко общался с Божествами. И он сказал мне: "Я оскорбил Гоура-Нитая". Я сказал: "Махарадж, это невозможно! Что случилось?" Я подумал, что поскольку он такой искренний преданный, я смогу спросить его и что-то сказать, чтобы успокоить его. Он сказал мне: "Когда ты ушел, брахмачари, который был пуджари, тоже уехал. Мне пришлось стать пуджари. Я оставил Их без одежды на какое-то время, поэтому Они замерзли. Теперь у меня тоже простуда, и я страдаю". Я сказал ему: "Махарадж, почему Вы не принимаете какое-то лекарство? Я пойду в аптеку и куплю лекарство" - "Нет лекарств от этого, я совершил апарадху. Единственный выход - это Харинам. Я буду сидеть здесь и воспевать Святое Имя. И просить у Них прощения". Настолько смиренным он был. Он лежал там три дня и просто воспевал. Затем он встал и сказал мне: "Теперь Гоура-Нитай простили меня, поэтому мне лучше". Можете видеть уровень его близости с Кришной. Это рагануга-бхакти, очень высокий уровень, уровень его преданности, уровень его смирения. Он не хотел ничего делать, кроме как воспевать Святое Имя.

В одном бхаджане дается свидетельство о смирении преданного при совершении бхакти. Преданный молится вайшнаву: "Пожалуйста, дай мне свою милость. Пожалуйста, дай мне осознание моих отношений с Бхагаваном. Покажи мне мою сиддха-деху. Дай мне возможность совершать бхаджан, то есть сконцентрироваться на оказании моего служения Шримати Радхике и Кришне. Пожалуйста, избавь меня от ложного эго. Потому что человек не может получить видение своей духовной формы до тех пор, пока есть пратиштха". Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда садху дает эту милость, он посылает лучи премы из своего сердца в сердце ученика, что удаляет пратиштху. И тогда сварупу можно увидеть, иначе это невозможно. Пратиштха будет закрывать ее.

Итак, в следующей шлоке: "Если я думаю, что я - вайшнав, тогда я никогда не смогу стать смиренным...." Я спросил Гоур Говинду Махараджа: "Что случилось?" - "Я - оскорбитель". Таково всегда было его настроение. Он никогда не говорил: "Я - вайшнав!" (Смеется.). "Я - оскорбитель, поэтому я должен страдать". Истинный вайшнав обладает таким настроением. Если кто-то думает вот так: я - вайшнав - он никогда не сможет стать смиренным. Таким было настроение Гоур Говинды Махараджа, он никогда не думал о себе: я - вайшнав. Он всегда думал: "Я - слуга моего Гурудева, моего Прабхупады. Мое сердце будет осквернено ожиданием почтения от других, и я без сомнения отправлюсь в ад". В то время, когда мой Гуру Махарадж оставил этот мир, за несколько дней до его ухода, он посоветовал, чтобы они разрешили Гоур Говинде Махараджу давать дикшу. На самом деле Прабхупада хотел, чтобы только он давал дикшу, но это было скрыто. Я выяснил это много лет спустя. Они скрыли это, поскольку сами хотели занять это положение. Они не могли понять, кем он был. А у него было одно письмо от Прабхупады: "Я дам тебе санньяс, я пошлю тебя в Ориссу, и ты будешь принимать своих собственных учеников". Но он был настолько смиренным, что не показывал его всем: "О, смотрите, Махарадж сказал мне быть гуру!" (Смеется.). Он никогда не рассказывал об этом. Таким было его смирение. "Если я хочу получить почитание от других, то я без сомнения отправлюсь в ад..."

Затем в бхаджане говорится: "Пожалуйста, дай мне милость, чтобы я мог отречься от ложного представления о себе как о гуру..." Шрила Прабхупада тоже подчеркивал это. Если вы думаете, что вы гуру, то вы гару, что означает "глупая корова". (Смеется.). Правильное настроение - это быть очень смиренным. Он никогда ни на чем не настаивал. Они причиняли ему столько неприятностей, но он терпел. Некоторые из моих духовных братьев столько критиковали его, столько причиняли неприятностей, но всегда он был очень смиренным и