Гопал Кришна Госвами - Упадешамрита (сухарево) - Страница 8

когда зажигают свет, мотыльки слетаются на свет лампы. Кто был в Индии, в Майяпуре, тот мог видеть это. Подлетая к источнику света, мотыльки сгорают. Или олень. Поймать его очень трудно. Но коварный охотник потирает два оленьих рога друг о друга, и они издают определенный звук. Олень слышит его, замирает и пытается понять, откуда он доносится. Когда олень останавливается, охотник стреляет в него, и олень погибает. Затем, есть пример пчелы. Она всегда стремится вдыхать приятный аромат. Найдя лотос, она залетает в него и думает: “Вот настоящий рай для меня!” И пчела остается в лотосе, а вечером, когда он закрывается, она погибает. Еще существует пример слона. Охотник обучает слониху завлекать слонов. Идя за слонихой, слон попадает в яму, накрытую травой. А рыба, пытаясь насладить свой вкус, попадает на крючок с наживкой. В “Бхагаватам” приводятся эти примеры, чтобы показать, как разные животные встречаются со смертью в попытках удовлетворить свои чувства. И “Бхагаватам” говорит, что если мы, подобно этим животным, будем привязаны к своим чувствам, то нас ждет такой же конец. Поскольку мы так привязаны к перееданию, хотим накапливать все больше и больше, привязаны к своим чувствам, то мы занимаемся праясой, прилагаем чрезмерные усилия. Если наши усилия направлены не на самоосознание, а на чувственные наслаждения, они не помогут нам. Поэтому мы не должны прилагать чрезмерных усилий.

Допустим, кто-то грихастха. Конечно, он должен содержать себя. И, естественно, для этого он должен прилагать усилия. Вы можете стараться поддерживать свою семью, но вы не должны прилагать чрезмерных усилий так, чтобы у вас не осталось времени для повторения мантры, чтения книг, общения с преданными.

Итак, атъяхара ведет к праясе. Шрила Прабхупада, упоминая о принципе “простая жизнь - возвышенное мышление”, говорил, что человек может поддерживать свою жизнь, просто живя на земле, выращивая зерно и имея несколько коров. Сейчас, в результате праясы, появились бойни, кинотеатры, казино, театры, ночные клубы, гольф-клубы и так далее. Неправда, что преданный не работает, не прилагает никаких усилий в жизни. Но дело в том, что преданный не прилагает чрезмерных усилий, чтобы накопить больше, чем ему нужно для жизни. Он понимает: время очень важно. Настоящий преданный должен избегать ненужных усилий ради каких-то искусственных потребностей. И Бхактивинода Тхакур объясняет: поскольку мы очень любим прилагать чрезмерные усилия, накапливать больше, чем нужно, переедать, естественно, будет и праджалпа. Праджалпа, или ненужные разговоры, - еще одно препятствие на пути духовной жизни.

Так как у нас есть язык, очевидно, мы должны говорить. Но говорить о Кришне, повторять святые имена. Мы должны использовать язык с пользой, а не во вред. Все склонны говорить, даже птицы чирикают. Но если наши разговоры не связаны с Кришной, распространением послания Кришны, с обсуждением святого имени, игр и наставлений Кришны, тогда эти разговоры - праджалпа, разговоры ненужные и бесполезные. Итак, необходимо избегать праджалпы и праясы.

Шрила Прабхупада рассказывал такую историю. Жил один йог, и ему постоянно причиняла беспокойство крыса. Однажды к йогу пришел друг. И йог пожаловался ему. Он сказал, что крыса приходит каждый день и беспокоит его, мешает медитировать. Друг посоветовал:

- Просто тебе нужно завести кота, тогда не будет проблем, кот позаботится о крысе.

И йог завел кота. Но через некоторое время он понял, что кот также причиняет ему беспокойство. Кот все время мяукал. Йог не мог понять, чего же кот хочет от него. Он снова позвал своего друга. Друг сказал:

- Естественно, коту хочется есть. Ты должен пойти на рынок и купить ему молока.

- Но я не хочу идти на рынок. Это помешает мне, отвлечет меня от медитации.

- Ну хорошо, тогда просто купи корову, она будет давать молоко и не нужно будет ходить на рынок.

И йог приобрел корову. Но через некоторое время он увидел, что, хотя корова дает молоко, кот пьет молоко и прогоняет крысу, теперь корова голодна. Она мычала, показывая, что ее нужно накормить. Йог опять попросил совета у друга.

- Конечно, корова голодная. Ты должен ее кормить, ей нужно давать сено.

- А где ж я сено возьму?

- На рынке.

- Но я не хочу ходить на рынок, это помешает моей медитации!

- Тогда тебе просто нужна жена. Она будет ходить на рынок и приносить сено, ухаживать за коровой, корова будет заботиться о коте, кот - о крысе, а ты можешь спокойно медитировать.

Тогда йог женился. Но жена стала требовать от него многих вещей. Она говорила, что ей нужны сари, драгоценности, и ей хотелось, чтобы у них была нормальная семья. И йог спросил своего друга:

- Ну, а теперь-то что мне делать?

- Что ж, тебе придется идти работать, устроиться на завод, стать рабочим, получать деньги.

Йогу пришлось закончить медитацию и идти работать на завод. Так что чрезмерные усилия - препятствие для духовного пути. И праджалпа является препятствием.

Затем Рупа Госвами говорит о ниямаграхе. Слово нияма означает “правила и предписания”. Слово аграха - пример того, как в санскрите ударение может изменить значение слова. Аграха с долгим “а” в начале [ударение падает на первый слог] означает принятие правил