GKG_LK11 - Страница 5

травинка.

Преданный может практиковать два вида терпения. Подобно тому как

существует два вида чистоплотности, которым мы должны следовать. Их я вам

только что объяснил. И каковы же два вида терпимости? Это внутреннее

терпение и внешнее. Какова разница между ними?

Внутренняя терпимость означает, что вы терпите побуждения своих чувств.

Чувства все время возбуждают нас, требуя чувственных наслаждений. До самой

смерти они продолжают будоражить нас. Рупа Госвами говорит: вачо вегам

манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам "Терпите это. Не

будьте рабами своих чувств". Терпите побуждения тела в теле. Где же найти

силу, чтобы терпеть это? Почему молодой пятнадцатилетний преданный в

сознании Кришны может терпеть побуждения чувств, а, с другой стороны,

восьмидесятилетний материалист не может этого делать? Потому что

пятнадцатилетний преданный черпает свое удовольствие и энергию, ведя образ

жизни в преданном служении, в воспевании святого имени. И тот, кто

искренне следует по пути преданного служения, в состоянии терпеть

побуждения чувств, так как черпает наслаждение в преданном служении.

Затем, есть внешнее терпение, означающее: честь или бесчестье, победа или

поражение - мы должны терпеть. Мы все счастливы, когда нас все почитают.

Если, например, президент храма скажет перед всеми, что вы самый лучший

преданный, вы будете очень довольны. Но, если вас поправят, вы

почувствуете себя оскорбленным. Итак, терпите, когда вас оскорбляют и

когда есть какие-то неудобства.

Другое понимание терпения - преданный должен уметь прощать. Умение

прощать - очень важное качество преданного. Что значит уметь прощать?

Кто-то сделал что-то, и его следует наказать, но вы говорите: "Бог с ним!"

Посмотрите, каким всепрощающим был Господь Нитйананда! Хотя кровь текла из

его лба, он говорил: "Не важно, все равно повторяй святое имя". Преданный

должен уметь прощать. Мы не придерживаемся принципа "злом за зло".

В шастрах есть много примеров о всепрощающей природе преданных. Смотрите,

как Амбариша Махарадж простил Дурвасу Муни. Поэтому преданный должен уметь

прощать. Но то, что вайшнав всепрощающ, не означает, что мы должны сидеть

у него на голове. Потому что если вы пользуетесь всепрощающей природой

вайшнава, то вы совершаете первое и седьмое оскорбления: вы поносите тех,

кто посвятил свою жизнь воспеванию святого имени и совершаете грехи,

полагаясь на силу святого имени. Преданный терпелив, но мы не должны

пользоваться его терпением.

Материальный мир исполнен ситуаций, когда вы сталкиваетесь сегодня с одной

трудностью, завтра с другой. Следует практиковать терпение, происходящее

из искреннего преданного служения.

Затем говорится: маунам, или молчаливость. Молчание не означает, что мы не

разговариваем. Прабхупада говорил, что Кришна дол нам язык, поэтому мы

должны пользоваться им, а не затыкать себе рот. Для преданного молчание

означает говорить только на темы Кришна-катха, использовать язык только

для прославления Господа и ни для чего более.

Жил да был преданный Господа по имени Кхолавечха Шридхар. Я много раз

давал его пример. С материальной точки зрения он был абсолютно беден. Но

своим языком он постоянно произносил Харе Кришна настолько постоянно, что

даже соседи по ночам приходили орать на него: он устраивал киртан, а

соседи заснуть не могли.

Маунам, или же молчание означает, что преданный не должен использовать

язык для разговоров на "легкие" темы - он все время должен обсуждать то,

что является целью жизни. Так, Дашаратха был отцом Господа Рамы, и каждому

приходящему во дворец он задавал вопрос: "Как идет твой прогресс на пути

домой, назад к Богу?"

Поэтому желание духовного учителя - привязать ученика к процессу

шраванам-киртанам. Так или иначе, нам следует привязаться к

шраванам-киртанам.

Нарада Муни говорит: "Куда бы ум не уводил тебя, приводи его назад к

Кришне". Ум будет убегать, но Нарада Муни говорит: "Приводи его назад". По

своей природе язык склонен заниматься праджалпой, пустыми разговорами,

критикой, всякой ерундой. Но преданный воздерживается от всего этого, он

заставляет свой язык интересоваться только Кришна-катхой и ничем более.

Затем - свадхйайам, что означает "изучение Вед". Прабхупада написал сотни

книг. И мы знаем, что он писал их в очень трудных ситуациях. Он был очень

болен физически, но все равно писал. Свадхйайам означает, что необходимо

изучать эту литературу. Прабхупада часто говорил, что эти книги

предназначены не только для распространения, но и чтобы его ученики

изучали их. Почему? Когда вы читаете эти книги, они увеличивают ваш

"аппетит" идти к Кришне. Например, в материальном мире, когда вы обедаете,

вам подают первым то, что подогревает аппетит. Помните. В храме, на

прасаде, нет таких вещей, но в кармическом мире всегда подают сначала

закуску для увеличения аппетита. И когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады,

это действует подобно разжигателям аппетита любить Кришну. Поэтому

свадхйайам - исключительно важная вещь. Прабхупада часто говорил: "Я

больше всего сожалею о том, что мои преданные не читают книг, написанных

для них".

Прабхупада также ввел систему утренних и вечерних лекций. Мы должны

читать. Когда вы будете читать то, что говорил Прабхупада и великие

ачарьи, вы не будете спекулировать. Вам нет нужды спекулировать о Боге или

о том, что Он от вас хочет, потому что все ясно, по слогам, произнесено и

написано черным по белому. Например, сейчас света в комнате вполне

достаточно, и если что-то упадет на пол, вы легко сможете это найти.

Подобным образом, все, что нам нужно знать, находится в книгах Прабхупады.

Поэтому мы должны читать книги, хотя бы просто из чувства долга; как мы

считаем своей обязанностью читать мантру, принимать прасад, дышать - точно

так же читайте. Кришна говорит, что гьянам - вдохновитель вайрагйи. Гьянам

означает "знание".

Вайрагйа означает