Молитвы - Страница 8

я рад, что вы хотя бы честны. А те, кто будут пытаться наблюдать за своим умом, получат от этого огромную пользу.

Иногда, для того чтобы помочь самим себе, мы должны пристальнее посмотреть и определить на каком уровне находимся. И когда мы видим, где находимся, тогда легче понять, куда собираемся прийти. Если мы не знаем своего положения, тогда тяжело понять, что надо сделать, чтобы попасть в определенное место. Всё наше преданное служение базируется на предписаниях: что мы должны делать и что - не должны. Мы следуем правилам садхана-бхакти, когда выполняем преданное служение, и стараемся избегать оскорблений. Но недостаточно знать, что нужно делать, необходимо знать, как выполнять это правильно. Также недостаточно знать, чего мы должны избегать, нужно знать, куда идти. Попробуйте обращать внимание на то, о чём вы думаете.

“Бхагават-гита” (15.7) объясняет:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»

Есть шесть чувств, включая ум, из-за которых мы страдаем. Ум настолько могущественен, что чувства не могут делать все те глупости, пока ум не даст им свое вогласие. Когда наш ум отказывается от этого, тогда мы питаем душу, а не чувства. И мы пытаемся не поддаваться влиянию нашего сумасшедшего ума. Но есть несколько видов врагов, которые нападают на наш ум. Эти враги очень жестоки.

На доске мы написали названия шести врагов, которые только и выжидают момента, чтобы напасть на нас. Это кама, или вожделение, кродха, или гнев, мада – опьянение или сумасшествие, лобха - жадность, моха – иллюзия и матсарья - зависть. Так же, как на войне, мы должны знать, как выглядит враг, чтобы избегать его. Мы должны знать, как действует враг, чтобы он нас не обманул. Это - наши большие враги, и мы должны быть очень осторожны с ними.

Но есть враг, которого мы не назвали, но который даже больше перечисленных. И без этого большого врага у нас не было бы всех остальных. Враг этот - аханкара, или ложное эго. Ложное эго позволяет этим шести врагам приблизиться к нам и атаковать нас. С каждым веком (сатья, трета, двапара, кали) всё деградирует, уменьшается в размерах: наше тело, продолжительность жизни, наша духовность, наш разум. Единственное, что всегда увеличивается - ложное эго. Чем больше грехов, чем сильнее деградация, тем больше ложное эго. Ложное эго - это иллюзия: чем в худшем положении находятся люди, тем лучше они о себе думают. Люди, знающие много, становятся смиренными. Потому что чем больше мы знаем, тем больше понимаем, сколько нам ещё предстоит узнать. Но человек, у которого мало знаний, считает, что всё в этом мире устроено так, как он думает.

Прежде, чем я приехал сюда, я проводил семинар для лидеров СНГ. Я объяснял, что одна из самых страшных проблем для тех, кто занимается духовной практикой, особенно лидеров, - это ложное эго. Недавно я даже написал книгу по этому поводу и вижу, насколько это серьёзная проблема для вайшнавов. Это самое сильное оружие, которое есть у майи. Иногда мы можем уклониться от каких-то внешних, грубых проявлений майи, но чем тоньше эти проявления, тем сложнее. Если майа пытается заставить нас вступить в какую-то греховную деятельность, а мы не соглашаемся, тогда она действует другим способом. Майа может пытаться заставить нас не соблюдать принципы, и это у неё может не получиться, тогда она попытается захватить нас, когда мы на вершине успеха.

Иногда, чем мы более успешны, тем более опасным становится наше положение, потому что мы сильнее попадаем под влияние ложного эго. Иногда успех, деньги, последователи, большое влияние могут стать губительными, привести к падению. Потому что если человек недостаточно смиренен, его ложное эго растет. Если человек несерьёзно относится к ложному эго, он будет деградировать и, в конце концов, начнет нарушать принципы. Но когда мы внимательно относимся к тому, что мы смотрим, о чем думаем, как действуем, что говорим - ложное эго не будет оказывать на нас такого влияния.

Некоторые из вас боятся заглянуть в свой ум, потому что боятся того, что там обнаружат. Те, кто не подняли руки, когда я просил наблюдать за своим умом, это те, кто должны наблюдать за ним больше всего. Потому что чем мы более невнимательны, тем больше шансов у майи атаковать нас. Если мы принимаем вещи несерьёзно, то майа сразу же возьмется за нас.

Сегодня мы говорим о молитве и более пристально рассматриваем, что происходит в нашем уме.

Сейчас мы обсудим методы, с помощью которых вы побеждали этих серьезных врагов. Мы хотим, чтобы наряду с другими домашними заданиями, вы продолжали каждый день пристально следить за своим умом. И когда мы видим, что наш ум думает о чём-то недостойном, мы должны обращаться к Кришне с небольшой молитвой: “Спасибо, Кришна, что Ты показываешь, над чем мне надо работать, как я могу прогрессировать”.

Поймите, что наше отношение к служению