Глава 10. Природа деятельности

Путь отрешенной деятельности

1. Всевышний сказал: - Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.

2. Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.

3. Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений. Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

4. Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью. Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.

5. Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.

6. Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, не завистлив и немногословен.

7. Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.

8. Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.

9. Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные зримые образы и свойства.

10. Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.

11. Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.

12. Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик – верхнее; учение – лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве - сам огонь.

13. Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества. С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе всё, что способно гореть.

14–16. Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом всё, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленён делением времени.

17. Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.

18. Учение не всегда приносит счастье, а невежество - не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.

19. Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, но нет способа остановить надвигающуюся смерть.

20. Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.

21. Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти. В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца – порой он приносит желанные плоды, порой бесплоден.

22. Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.

Удел праведника после смерти

23. Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.

24. Паря в над Землею в сияющем воздушном челне, облачённый в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.

25. Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.

26. Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б не длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.

Удел грешника после смерти

27–29. Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

Жизнь в плену наваждений

30. Предо мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп). Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.

31. Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды. Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

32. Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

33. Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы. Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.

34. Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана, майи, – делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом – руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.

35. Благородный Уддхава спросил: - Господин мой, как происходит, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?

36–37. Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, кроме Тебя мне не к кому обратиться.