Глава 7. Учители блаженного

Всевышний раскрывает свой замысел Уддхаве

1. Всевышний сказал: - О добрая душа! Ты верно определил Мой замысел - прежде чем вернуться в Мою надмирную Обитель, я должен избавить Землю от племени Ядавов. Об этом Меня нынче просили Брахма с Шивою и небесными владыками.

2. Некогда, вняв молитвам Брахмы, Я низошел в зримый мир вместе с Моей неотъемлемой Ипостасью, Господом Баладевою, и вершил справедливость в угоду богам. Ныне путь Мой земной окончен.

3. Очень скоро брахманским проклятием будет истреблен род Ядавов. Родичи Мои изобьют друг друга в жестокой брани; а на седьмой день, начиная с сегодняшнего, Океан выйдет из берегов и затопит Двараку.

Наставления Кришны для века Кали

4. О Уддхава, добрая душа! Когда Я покину Землю, она погрузится во тьму злого века Кали и лишится благодати.

5. Тебе, любезный Мой друг, тоже следует покинуть земную юдоль, ибо в сей порочный век на Земле не останется места праведникам. Люди злого века развратят свои души грехом. Зло заполонит Землю.

6. Отврати ум твой от друзей, родных и близких, погрузись мыслями в Меня. Сделайся для мира неприкаянным странником. Будь равнодушен к зримым вещам. Ни о чем не грусти и ничем не восторгайся.

7. Друг мой, все, что осязаешь ты умом, глазами, ушами и прочими чувствами, есть лишь наваждение. Предметы лишь являются в твоём воображении и исчезают – им нет места в вечности.

8. Оказавшись в плену наваждений, сознание придает осязаемым предметам ценность и делит их по значимости на добро и зло. В этой двойственности мнящий себя деятелем разделяет своё существование на действие, бездействие и злодейство.

9. Обуздав чувства, ты подчинишь себе ум и узришь, что зримый мир пребывает внутри тебя, а сам ты – внутри Меня, Всеобщего Я.

10. Стяжав знание о вечной и недвижимой Истине, ты осознаешь подлинного себя, и тогда обретешь конечный покой, который не смогут поколебать никакие существа.

11. Только тот, кто возвысился над двойственностью, знает, как должно действовать и как не творить зло. Познавший свою подлинную суть действует в Истине непроизвольно. Он безгрешен всегда, как дитя, неведущее добра и зла.

12. Кто добр ко всем живым существам, умиротворён и сознает вечное, тот видит Меня во всём. Такая душа не ввергнется более в круговерть перерождений.

Уддхава принимает совет Кришны об отречении от мира

13-14. Блаженный Шука сказал: - Так, государь, учил Кришна Своего слугу и преданного друга. Выслушав Господа, Уддхава поклонился и молвил: - Господин мой! В Твоих руках плоды усилий всех, кто ищет соития с Тобой! Ты милостиво вручаешь сей плод каждому, кто верен Тебе. Ты открываешь Себя в соитии с Тобою, и Ты даруешь силы на пути к Тебе. Потому я почту высшим благом для себя отрешение от мира, к коему Ты призываешь меня.

15. Но, Господи милосердный, нелегко отрешиться от мира человеку, тянущемуся к чувственным удовольствиям, человеку, не вкусившему сладкий плод преданности Тебе. Таково моё мнение.

16. Я - тот самый глупец, кто более всех нуждается в Твоих наставлениях, ибо живу понятиями «я» и «мое». Плененный игрой света и тени, что устраиваешь Ты, я плоть свою принимаю за самое себя, а родичей своей плоти полагаю своими близкими. Научи меня, как отречься от сего наваждения.

17. Господин мой! Ты - незыблемая Истина, открывающая Себя Твоим преданным слугам. Лишь Ты способен просветлить душу подлинным знанием. Боги и даже творец вселенной бессильны пред Твоим чарующим обманом. Даже владыки здешнего мира дорожат плотью своею и полагают зримые предметы значимой для себя ценностью.

18. Потому, Господи, я молю Тебя даровать мне убежище подле Твоих стоп. Изнуренный томлением, я предаю Тебе свою душу. Ты мне Владыка и Наставник. Вездесущий Всеведущий Господь непорочного царства. Имя Тебе – Нараяна, Благодетель живущих.

Всевышний наставляет Уддхаву в отречении

19. Всевышний отвечал: - Кто видит суть вещей, тот равнодушен к чувственным наслаждениям.

20. Кто взирает на мир рассудком, тот стяжает подлинное богатство. Внемлющий голосу разума делается учителем и поводырем сам себе.

21. Умеющий разложить мир на считаемые стихии способен ясно видеть Мое присутствие во всём и Мои силы повсюду.

22. Здешний мир населен множеством видов жизни - одноногих, двуногих, с тремя ногами и четырьмя. Есть многоногие, а есть вовсе без ног. Более всех Я ценю двуногих существ.

23. Хотя Меня, Высшую Причину, невозможно осязать чувствами, человек способен разумом по множеству признаков осознать Моё существование.

24. В этой связи ученые мужи приводят беседу, что состоялась в древние времена между юродивым странником и могущественным царем из рода Ядавов.

Притча о встрече царя Яду с нищим странником

25. Однажды царь Яду повстречал нищего странника, шедшего по дороге с бесстрашным взглядом. Незнакомец был юн и производил впечатление образованного человека. Будучи сам знаток закона, государь обратился к юноше с вопросом.

26. - О достойнейший, в глазах твоих читается ученость, но, судя по внешности, ты не занимаешь себя даже умственным трудом. Как удалось тебе вернуться к детской непосредственности?

27. Обыкновенно смертные заняты тем, что приумножают свои богатства и знания, стяжают набожность и чувственный опыт, – и всё ради того, чтобы пожить дольше, прославиться среди себе подобных и насладиться властью.

28. У тебя, как погляжу, уже есть всё, что нужно смертному для счастья, – сила, молодость, ум и знания, но вместо того, чтобы пользоваться этими дарами судьбы, ты бредёшь по миру неприкаянный и никому ненужный.

29. Люди сгорают в пожаре страстей - похоти и алчности, ты же спокоен, как слон, укрывшийся от огненной стихии в благодатных водах Ганги.

30. Ты сторонишься плотских удовольствий, чуждаешься родных, не заводишь друзей, грядешь по дороге без попутчиков. Скажи, божий человек, кто научил тебя спокойствию и бесстрастию, и в чем находишь ты радость жизни?

31. Всевышний продолжал: - Окончив речь, царь смиренно склонился к ногам юного странника.

32. Брахман отвечал: - О государь, я стяжал знание от своих учителей, коих у меня две дюжины. После того, как их милостью я обрел свободу, я странствую по земле, никем не обижен и ничем не стеснен.

33–35. Учители мои – это Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь, удав, Океан, мотылек, пчела, слон, сборщик меда, олень, рыба, блудница, коршун, ребёнок, дева на выданье, оружейник, змея, паук и оса. Наблюдая за ними, я постиг мир и себя.

36. Изволь, о тигр среди людей, я рассказу тебе, чему научился у моих наставников.

37. У Земли я научился постоянству. Что бы со мною ни творили иные создания Божьи, я должен оставаться неколебим, как Земля, ибо живые твари воздействуют на нас, подчиняясь высшим силам.

38. Жить во благо иных существ – вот чему я научился у горы - дочери Земли. У дерева я научился терпению и самопожертвованию во имя чужого благополучия.

39. Мудрому человеку должно довольствоваться движением своего жизненного воздуха, не искать удовлетворения для чувств. О плоти своей следует заботиться лишь в той мере, чтобы плоть не отвлекала от самопознания.

40. Ищущий убежище в духе - йогин - должен быть равнодушен к хорошим и дурным качествам вещей – как воздух, который не меняет своих свойств, прикасаясь к предметам.

41. Подобно воздуху, что переносит запахи, но не смешивается с ними, познавшая себя душа соприкасается со свойствами своего тела и окружающих предметов, но не перенимает оные.

42. Просветленный мудрец мыслит себя частицей сознания, облеченной в глазах окружающих в вещественную плоть. Сквозь движимые и неподвижные образы он видит единое сознание, присущее всему. Сознание подобно небу, что пребудет всюду и вмещает в себя всё, но не смешивается ни с чем и неделимо.

43. Как неба не касаются облака, так сознания не касается вещество, состоящее из огня, воды и земли. Как ветер не может поколебать небо, так перемены состояний природы не могут поколебать чистое сознание.

44. Подобно воде, мудрец чист и мягок, и речь его благозвучна, как журчание воды. От соприкосновения со славящим Господа мудрецом душа делается чиста, как тело от омовения водою.

45. Подлинно обретает соитие - йогу - со Всевышним тот, кто сияет огнем воздержания, кто непоколебим, кто ест ровно столько, сколько нужно для поддержания тела, и кто не оскверняется ни от какой пищи.

46. Святой мудрец, будто огонь, то скрыт от взоров мира, то проявляет себя вовне. Ради блага смертных он открывается в образе учителя, и подобно огню сжигает дотла грехи почитателей, совершающих ему подношения.

47. Подобно тому, как огонь разным цветом и величиной являет себя в разных породах дерева, Высший Дух являет Себя по-разному в высших и низших видах жизни, сотворенных Его силою.

48. Тело непрерывно изменяет свой вид, от рождения до смертного сгорания, но перемены эти не касаются искры сознания, что пребудет внутри, как не касаются Луны изменения её образов в воде.

49. Живое существо не замечает перемен в его теле, происходящих под влиянием быстрого, как ветер, времени, как не видит языков пламени человек внутри пожара.

50. Душа, обретшая соитие с высшим «Я», принимает чувствами внешние предметы, и в должный срок оставляет их без сожаления – подобно тому, как Солнце забирает лучами воду из земли, а потом дождем отдает обратно.

51. Отражаясь в предметах, Солнце не разделяется и не соединяется со своими отражениями. Лишь глупец полагает, что Солнце обращается в множество. Так и сознание, проявляясь во множестве тел, остается неделимым и неизменным.

52. Не следует отдаваться чему-то душой или тревожиться о чем-либо, иначе попадешь в беду, как незадачливый голубок из старинной притчи.

Притча о голубе с голубкой

53. Однажды голубь с голубкой свили себе уютное лесное гнездо, где прожили вместе несколько беззаботных лет.

54. Голубки не чаяли души друг в друге. Вместе хлопотали о своем общем доме, ворковали о любви, любовались друг другом и не расставались ни на мгновение.

55. Обретя друг в друге конечное убежище, они вместе ели и пили, порхали с ветки на ветку, резвились и предавались общим трудам.

56. Чего бы ни пожелала возлюбленная, голубок тотчас исполнял её волю. Едва услышав её ласковый голос, он терял власть над собою.

57. Вскоре добрая голубка отложила в гнезде яйца, и супруги стали дожидаться появления потомства.

58. Волею Божьей в должный срок из яиц вылупились птенцы, нежные пушистые малютки.

59. Супруги не чаяли души в своих отпрысках. Дни и ночи напролет они проводили в заботе о малышах, наслаждаясь их нескладным щебетанием.

60. Голубь с голубкой чистили детенышам перышки, ворковали над ними, любовались их робкими попытками взлететь.

61. Очарованные великим обманом, любящие создания не ведали горя и печали.

62. Однажды утром, когда родители по обыкновению улетели за пропитанием, малыши выпрыгнули из гнезда и принялись вместе петь и резвиться.

63. На беду мимо проходил лесной охотник. Увидев птенцов, он ловко расставил сеть и пленил их всех.

64-66. Воротившись домой, родители увидали птенцов, беспомощно мечущихся в охотничьих сетях. Обезумев от отчаяния, голубка бросилась к своим чадам, и сама угодила в сети. Так привязанность лишает нас свободы.

67-68. Поняв, что ничем не может помочь той, кто была ему дороже собственной жизни, голубь запричитал жалостно: О горе мне, горе! Судьба отняла у меня мое сокровище! Мою голубку! Я лишился радостей любви, лишился богатства и не исполнил свой земной долг – я потерял в миг всё, ради чего живет на свете всякая тварь.

69. Вместе с любимой мы были сама добродетель. Она была предана мне и послушна, и боготворила меня. Теперь её нет. Боги отобрали её у меня. Вместе с нашими ангелами она упорхнула в райские кущи.

70. Опустел мой дом! Нет в нём больше моей милой, нет птенцов. Жить без любимых безрадостно и бессмысленно.

71. Пока голубь скорбел о своей несчастной доле, взирая на предсмертные мучения близких, он тоже попался в сеть.

72. А охотник собрал голубиное семейство в кузовок и, довольный уловом, отправился домой.

73. Так человек, обремененный семьёю, вечно снедаем тревогами. Как птаха из притчи, он бьётся в силках двойственности, неспособный осчастливить ни себя, ни своих близких.

74. Душе, воплощенной в человеческом облике, открываются врата освобождения. Но если она растрачивает жизнь на семью и земную суету, она - как тот скалолаз, что споткнулся возле самой вершины и сорвался в пропасть на свою погибель.