Глава 3. Освобождение от зримого обмана

Антарикша повествует о природе Иллюзии и разрушении вселенной

1. Царь сказал: - О почтенные, поведайте мне о природе обмана, коим Вседержитель смущает Своих тварей и пред коим бессильны даже могущественные йоги-кудесники.

2. Да не смолкнут во веки ваши уста! Медом ваших речей невозможно пресытиться. Слово о Боге и рабах Его суть единственное лекарство для смертного, терзаемого тройственной мукою.

3. Антарикша сказал: - О могучий царь, выделив из Своей природы множественные стихии, Вседержитель облачил в них сознательных существ. Так получились виды жизни - низшие и высшие, коим дано погрязть в делах мира ради мимолетных удовольствий или искать высшей свободы.

4. Господь в облике Мирового Духа присутствует во всех живых тварях, приводя в движение их ум и чувства, и принуждая их испытывать три состояния вещественной природы.

5. Когда сознательное существо потребляет свои чувства для испытания трех свойств вещества, оно неизбежно мнит себя частью вещества и облечается в плоть, коя есть великий обман.

6. Побуждаемое желанием обладать, сознательное существо трудится неустанно и скитается по просторам мироздания, дабы вкушать сладкие и горькие плоды своих дел.

7. Рождаясь во плоти и умирая, и снова рождаясь, живое существо бежит от одних несчастий, дабы навлечь на себя новые. Печаль и тревога – вот неизменные спутники души от сотворения мира до самого его конца.

8. Всё созданное обречено быть порушенным. Неумолим Господь в Его облике времени. В назначенный срок распадаются стихии, и мироздание переходит в непроявленность.

9. За сто лет пред концом света на Земле воцаряется засуха. Солнце жаром своим терзает обитателей всех трех миров.

10. Пламя, что вырывается из уст вселенского Змея Санкаршаны, охватывает низший ярус вселенной Паталу и, раздуваемое могучими ветрами, устремляется ввысь к вершинам мироздания, пожирая всё и вся на своем пути.

11. Затем разверзаются небеса, и Индрова туча Самвартака изливается на Землю нескончаемым ливнем, струи которого толсты в обхвате, как вековые деревья.

12. Затем творец, кто есть сущность вселенной, оставляет свою плоть и переходит в непроявленный облик, подобно тому как огонь после пожара переходит в невидимое состояние.

13. Твердь, лишенная ветрами главного своего свойства – запаха, обращается в воду; вода, лишенная вкуса, становится огнем.

14. Огонь, лишенный жара, уходит во тьму и превращается в воздух. Воздух, обездвиженный, и потому перестав быть осязаемым, сливается с пространством. Пространство, лишенное времени в отсутствие предметов ощущения, растворяется в самости бездействующего наблюдателя.

15. Самоощущение и рассудок исчезают в деятельной самости, из коей они некогда произошли; ум с силами природы исчезают в просветленной самости. Затем самое самость с качествами природы растворяются в первичном единообразном веществе.

16. Я рассказал тебе, государь, об осязаемой обманчивой силе Всевышнего, сущей в трех состояниях - творчества, сохранения и разрушения. О чем ещё ты желаешь слышать?

Прабуддха подчеркивает важность принятия духовного наставника и необходимость нахождения в обществе преданных слуг Господа

17. Царь спросил: - О мудрецы, расскажите, как простому мирянину найти спасение в море страстей, если даже стойкие затворники очаровываются зримым обманом?

18. Прабуддха отвечал: - Приняв мужские и женские обличия, души вступают друг с другом в соитие в надежде скрасить радостью тоску и печаль бытия. Но надеждам их не суждено сбываться.

19. Всякое обладание причиняет тревогу. В тревоге душа добывает имущество, и в тревоге оберегает его от врага. Дабы содержать при себе детей, родню, дом и скот, человек принужден трудиться до скончания дней своих.

20. Счастья нет даже в обители пресветлых богов, куда возносится душа, прожившая жизнь в набожности и самопожертвовании. Даже в обители бессмертных богов душа мучается страхом потерять обретенное, как удельный правитель, хотя и обожествляемый подданными, принужден непрестанно защищать престол свой от завистливых соседей.

21. Кто жаждет подлинного блага себе, тот должен принять убежище у наставника, равнодушного к суете мира и обретшего пристанище в Вечном Духе.

22. Подчинив всего себя воле духовного воспитателя, душа способна исполнить свой долг пред Всевышним. В воспитателе следует видеть Господа Бога, ибо Господь вручает себя тому, кто отдал себя Его рабу верному.

23. Искатель Вечного должен отрешиться от суеты мира и связать себя узами единственно с рабами Божьими. Таковая душа должна сделаться милосердна к низшим, дружественна к равным и почтительна к старшим. Каждому существу следует отводить в своей душе место, достойное ему.

24. Дабы служить наставнику, ученику должно держать себя в чистоте, хранить целомудрие и молчание, быть непритязательным в быту, довольствоваться тем, что посылает ему судьба, и не творить насилие над живыми существами. Он должен стяжать от воспитателя знание о нетленном, отказаться от познания мира путем чувственного восприятия и истребить в себе двойственность добра и зла.

25. Он должен пребывать в состоянии самосозерцания и почитать Единую Душу мира. Жить в уединении от людей и не творить себе пристанища. Он не должен украшать своего тела, а одеждой ему должна служить ветошь, более не нужная мирянам.

26. Он должен веровать в слово святых и чтить сказания о Боге. Ему непотребно хулить веру и писания других людей. Добрыми должны быть мысли, слова и дела его. Говорить он должен всегда правду и никогда не давать волю страстям.

27–28. Он должен внимать, говорить и размышлять о чудных деяниях, свойствах и явлении Всевышнего. Как подношение Богу отправлять свой земной долг, вершить жертву и покаяния, творить молитву и благодетельствовать нуждающимся. И всякое имущество свое, даже детей и жену, считать собственностью Бога.

29. Раб Божий должен быть со всеми приветлив – и с мирянами, и со святыми не от мира сего.

30. В обществе иных рабов Божьих он должен воспевать славу своего Господина. Пусть слуги Господни будут ему подлинной семьею, ибо только в их обществе возможно обрести душевный покой и счастье.

31. Преданные слуги Господни утешают себя сказаниями о своем Владыке. В беседах о Нем, Его нраве и играх они черпают свое счастье и вдохновение. Преданностью единственно можно угодить Всевышнему, и когда Он удалит пред рабом Своим препятствия на пути к Нему, тот испытает своим существом все признаки восторга.

32. Порой, ощутив близость своего Господина, рабы Божьи разражаются громкими рыданиями, порой безудержным смехом. Порой, взывая к небесам, пляшут и поют. Порой изображают забавы Всевышнего или с мыслями о Нем погружаются в молчаливое созерцание.

33. Служа Всевышнему верой и правдой, душа ступает в царствие беззаветной любви, где, предавшись Владыке сердца, избавляется от власти всесильного ворожащего обмана.

Пиппалаяна описывает свойства Высшего Существа и природу сознания

34. Царь спросил: - О, премудрые мужи, опишите мне свойства Высшего Существа, что пребудет за гранью опытного восприятия.

35. Пиппалаяна отвечал: - Господь Вседержитель суть причина создания, сохранения и уничтожения наблюдаемой вселенной, Сам же Он не имеет причины. Он присутствует во всех состояниях сознания - бодрствовании, сновидении и беспамятства, и Он существует и вне их пределов. Он пребудет внутри всех сознательных существ, приводит в движение их тела, чувства, ум и жизненный воздух. Он – вездесущая Причина Бытия. И он пребудет над всем сущим.

36. Ни мыслью, ни речью, ни оком, ни разумом, ни жизненной силою невозможно вторгнуться в область Первопричины, как невозможно искрами изменить свойства пламени, породившего их. Даже мудрые Веды не способны описать Истину, что существует прежде всех причин. Всякое слово, кое есть утверждение, ограничивает Истину, и тем свидетельствует о существовании Безграничной Истины.

37. Единое предвечное Существо, Вечный Разум, являет Себя в зримом мире в трех качествах – просветлении, возбуждении и помрачении. Потом Он преобразуется в силу движения, мышление, самость, которые как оболочка покрывают отдельное сознательное существо. От их союза происходят знание, ощущение, предметы ощущения и плоды действия – радость и страдание. Единое предвечное Существо, породившее все перечисленные явления, всегда остается вне их воздействия.

38. Сознательное существо (брахман) не рождается и не умирает, не прирастает в размерах и не уменьшается. Оно осязает и сознает свою вещественную плоть и её видоизменения. Сознание в чистом виде вечно и неуничтожимо. Как колебание вещества ощущается разными чувствами по разному, так частица сознания принимает разные виды в разных состояниях.

39. Сознание, явившись в зримый мир, предстает в разных видах жизни. Он появляется на свет то из яйца, то из семечка, то из личинки, то из зародыша. Из тела в тело за ним неотступно следует жизненный воздух (прана). Сознание непрерывно, хотя кажется, что оно исчезает во время беспамятства, лишившись мыслей и ощущений. Свидетельством того, что сознание не прерывается во сне, служит память о том, что мы спали.

40. Желание обладать есть подлинная причина рабства для души. Лишь предавшись Господу Богу - поместив Его лотосные стопы в свое сердце, душа может истребить в себе бесчисленные желания, прирастающие от действия. Кто истребил в себе хотение обладать, тот способен увидеть Всевышнего и самое себя в свете Его славы. Подлинное восприятие мира есть восприятие внечувственное, подобно тому как подлинное восприятие света происходит вне кожи, носа, языка и ушей.

Авирхотра повествует о практике поклонения Божеству как пути освобождения

41. Святой царь спросил: - О премудрые мужи! Какими благодеяниями человек может омыться от прошлых грехов? Как должно поступать, чтобы не воплотиться более в бренном мире и не пожинать плоды своих дел?

42. Я уже задавал эти вопросы четырем юным сынам Брахмы в присутствии моего отца, Икшваку. Но они не удостоили меня ответом.

43. Авирхотра отвечал: - Понимание того, что есть злодеяние, благое дело или бездействие, происходит от откровения Вед, но не от рассуждения или опыта. Господь Бог вещает словом Веды, потому Веда - безупречная истина. Даже мудрецы, проникшие в тайны мироздания, не знают доподлинно, что такое действие, бездействие и злодейство.

44. Миряне, словно неразумные дети, вечно погружены в деятельность, не подозревая о том, что цель жизни - освободиться от оной. Потому Веды велят нам на пути к освобождению творить действия, что приносят приятные плоды. Так заботливая мать облекает лекарство в сладкую оболочку, прежде чем дать его своему больному чаду.

45. Веды гласят, что в зримом мире есть добро и зло. Но кто не обуздал своих чувств, тот будет творить зло всегда, каким бы делом он ни занимался. Плодом таких деяний будет череда рождения и смерти.

46. Исполняя долг без привязанности к плодам труда и предлагая оные Всевышнему, душа освобождается от рабства перерождений. Плоды добрых дел, обетованные в священных Ведах, не есть цель делания, но способ привлечь человека к исполнению долга.

47. Кто ищет свободы от ложной самости, тот должен поклоняться Всевышнему, исповедуя обеты и воздержание (тантру), как того велит Священное Слово Вед.

48. Познав из откровения учителя, что есть долг и благодеяние, соискатель Истины должен творить поклонение образу Всевышнего, что наиболее мил его сердцу.

49. Перед всяким обрядом поклонения Богу следует омывать тело свое водою, умиротворять ум и чувства дыханием и сосредоточением, и расписывать тело свое благими защитными знаками.

50–51. При подношении даров образу Всевышнего следует держать в чистоте ум, помещение и алтарь. Должно окропить водою подстилку для сидения, Божество и предметы поклонения. Изваянию Божьему следует отвести возвышенное место, как в храмовом помещении, так и в своем уме. Божий образ должен быть отмечен священными знаками и почтен молитвою.

52–53. Отдельно следует почитать разные члены Божьего образа, Его оружие, отличительные черты и личных спутников. Каждому предмету поклонения и Самое Господу должно поднести его молитву, воду для омовения стоп, душистую воду, для купания и очищения рта. Следует также поднести Божеству красивые одеяния, пахучие масла, запястья и ожерелья, цельные зерна, цветочные венки, воскурить благовония и светильники. Завершить таинство должно молитвой во славу Всевышнего и почтительным поклоном.

54. При воздаянии даров образу Всевышнего следует всегда помнить себя Его слугою и помнить Господа, пребывающего в твоем сердце. По окончании таинства должно принять себе как милость Его жертвенные дары – цветы, воду и кушания.

55. Потому как Господь Бог вездесущ, почитать Его можно в образе огня, Солнца, воды, иных стихий, как гостя в доме и сущности своего сердца. Таков есть путь скорого освобождения.