на — не; хи — конечно; экасма̄т — от одного; гурох̣ — гуру; джн̃а̄нам — знание; су-стхирам — очень прочное; сйа̄т — может быть; су-пушкалам — очень полное; брахма — Абсолют; этат — этот; адвитӣйам — один-единственный; ваи — поистине; гӣйате — прославляется; бахудха̄ — многими способами; р̣шибхих̣ — мудрецами.
Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по- разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.
Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом: «Высказывание о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку все великие святые прошлого принимали покровительство одного духовного учителя, а не многих. Слова гӣйате бахудхаршибхих̣, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, указывают на имперсоналистское и персоналистское восприятие Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают только безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о видимой форме Личности Бога. Однако, просто слушая разных мудрецов, человек так и не сможет понять, в чем заключается высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной науки полезно только в целях противостояния грубому материализму, к которому имеют склонность живые существа. Разные духовные философы порождают в людях веру в существование души, и на таком уровне их можно принимать во внимание. Но, как будет разъяснено в других стихах, духовный учитель, который дает нам совершенное знание, может быть только один».
Шрила Джива Госвами комментирует этот стих так: «Если общепризнано, что у человека должен быть только один духовный учитель, почему же здесь рекомендуется получать знания от множества так называемых духовных учителей, предстающих перед нами в образе обычных материальных существ и предметов? Объяснить это можно следующим образом. Почтенный духовный учитель будет наставлять своего ученика во многих областях знания, передавая ему опыт, полученный в ходе внимательного наблюдения за обычными предметами и явлениями. Как советует брахман-авадхута, с помощью наблюдения за обычными явлениями природы можно упрочить знание, полученное от ачарьи, и уберечься от нарушения его указаний. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усваивать на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя. Для этого он должен наблюдать за окружающим миром. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в качестве духовных учителей тех, чьи слова противоречат знанию, полученному от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне. Такой учитель неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество стихов, в которых человеку предписывается принять покровительство только одного истинного духовного учителя. Существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые принимали не более чем одного духовного учителя. Таким образом, мы должны принять покровительство одного и только одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру. Сам я строго следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, поклоняясь ачарье, мы можем пользоваться хорошими и дурными примерами со стороны. Наблюдая за правильным поведением, человек укрепится в своем преданном служении, а видя дурное — получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своим духовным учителем множество материальных вещей и явлений. Они наши шикша-гуру — учители, которые дают нам важные уроки ради нашего духовного роста».
Итак, по словам Господа, мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам: у нас может быть только один духовный учитель, обладающий полным знанием о Боге, и мы должны искренне поклоняться такому учителю, видя в нем Самого Господа (мад-а̄тмакам). Это утверждение не противоречит наставлениям брахмана-авадхуты, которые Кришна передает сейчас Уддхаве. Если мы, выслушав наставления ачарьи, запираем их в своем уме как некую отвлеченную догму, мы никуда не продвинемся на своем духовном пути. Чтобы обрести прочное, исчерпывающее знание, нужно видеть, как наставления ачарьи проявляются повсюду. Вайшнав выражает огромное почтение всему, что помогает ему обрести дальнейшее просветление на пути следования указаниям истинного ачарьи, неотличного от Господа Кришны.
Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают положительный пример, а другие — отрицательный. Раскаявшаяся Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, учат нас, как правильно себя вести, тогда как несчастные голуби и глупая пчела демонстрируют, какого образа действий следует избегать. Но и в тех и в других случаях наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что этот стих противоречит утверждению Господа, которое приводится далее (Бхаг., 11.10.5): мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам.