па̄ртхивешу — состоящие из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в тела; правишт̣ах̣ — войдя; тат — их; гун̣а — свойства; а̄ш́райах̣ — приняв; гун̣аих̣ — с теми свойствами; на йуджйате — не смешивается; йогӣ — йог; гандхаих̣ — с различными запахами; ва̄йух̣ — воздух; ива — как; а̄тма-др̣к — тот, кто видит себя правильно (как духовную искру, отличную от материи).
В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.
В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.