Войти Добавить текст

Вы здесь:

Главная страница

Шримад Бхагаватам

Песнь 1. Творение

Глава 9. Уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны

Текст: 26

ШБ 1.9.26
пуруша-сва-бха̄ва-вихита̄н
йатха̄-варн̣ам̇ йатха̄ш́рамам
ваира̄гйа-ра̄гопа̄дхибхйа̄м
а̄мна̄тобхайа-лакшан̣а̄н

Пословный перевод

пуруша — человек; сва-бха̄ва — по его приобретенным качествам; вихита̄н — предписаны; йатха̄ — согласно; варн̣ам — классификация каст; йатха̄ — согласно; а̄ш́рамам — уклады жизни; ваира̄гйа — непривязанность; ра̄га — привязанность; упа̄дхибхйа̄м — по таким обозначениям; а̄мна̄та — методично; убхайа — оба; лакшан̣а̄н — признаки.

Перевод

В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Бхишмадева вначале определил место всех каст и укладов жизни в соответствии с качествами индивидуума. Затем он последовательно с двух точек зрения описал противодействие с помощью непривязанности и взаимодействие посредством привязанности.

Комментарий

Система четырех каст и четырех укладов жизни, задуманная Самим Господом (Б.-г. 4.13), призвана развить в индивидууме трансцендентные качества, чтобы он мог постепенно осознать свое духовное «я», действовать в соответствии с ним и таким образом освободиться из материального рабства, то есть обусловленной жизни. Почти во всех Пуранах эта система описывается примерно одинаково, и в Шанти-парве «Махабхараты», начиная с шестидесятой главы, Бхишмадева также подробно объясняет ее.

Варн̣ашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, обороной и совокуплением. Всем людям Бхишмадева советовал развить в себе девять качеств: 1) не гневаться, 2) не лгать, 3) беспристрастно раздавать богатства, 4) прощать, 5) зачинать детей только со своей законной женой, 6) поддерживать ум и тело в чистоте, 7) не питать ни к кому вражды, 8) быть простым и 9) заботиться о своих слугах и подчиненных. Если человек не приобрел этих элементарных качеств, он не имеет права называться цивилизованным. Кроме того, брахманы (интеллектуальные люди), администраторы, торговцы и представители класса рабочих должны обладать особыми качествами, которые соответствуют их обязанностям по роду их деятельности, упомянутым во всех ведических писаниях. Самое важное качество интеллектуальных людей — умение владеть своими чувствами. Это основа нравственности. Сексуальные отношения даже с законной женой тоже необходимо ограничивать, что автоматически решит проблему контроля рождаемости. Интеллектуальный человек, если он не ведет образ жизни, рекомендованный в Ведах, использует свои прекрасные качества не по назначению. Это означает, что он должен серьезно изучать ведические писания, особенно «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Чтобы приобрести ведические знания, необходимо обратиться к человеку, целиком занятому преданным служением. Он не должен делать то, что запрещено шастрами. Человеку нельзя быть учителем, если он курит или выпивает. В современной системе образования принимается во внимание только академическая квалификация учителя, а на его моральные качества смотрят сквозь пальцы. В результате подобное образование приводит к тому, что люди неправильно используют свой развитый интеллект в самых различных сферах.

Кшатрию, представителю управляющего сословия, настоятельно рекомендуется делать пожертвования и не принимать их ни при каких обстоятельствах. Современные правители собирают средства по подписке для различных политических мероприятий, но никогда ни на одной официальной церемонии не раздают подаяние гражданам. Это прямо противоречит указаниям шастр. Представители управляющего сословия должны хорошо знать шастры, но не становиться профессиональными учителями. Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Когда на поле битвы Курукшетра Арджуна решил стать трусом, отвергающим насилие, Господь сурово отчитал его. Господь отнес Арджуну к низшей категории нецивилизованных людей за то, что он открыто признал культ непричинения насилия. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Трус не должен занимать президентское кресло только потому, что за него отдано большинство голосов. Все цари того времени были отважными людьми, и поэтому необходимо поддерживать монархию, при условии что царь получает надлежацее образование и знает, в чем состоят его обязанности как царя. Царь или президент не должен возвращаться домой с поля битвы, если он не ранен врагом. Сегодняшние так называемые цари не показываются на полях сражений. Зато они очень хорошо умеют искусственно поддерживать воинственный дух в своих солдатах, играя на их ложном патриотизме. Как только управляющее сословие превращается в сборище торговцев и рабочих, весь механизм управления расстраивается.

Вайшьям, представителям торгового сословия, прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла. Занятия сельским хозяйством и раздача пищи — главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования. Как кшатриям доверена защита подданных, так вайшьям доверена защита животных. Животных ни в коем случае нельзя убивать. Убийство животных — признак варварского общества. Чтобы полноценно питаться, человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Человечеству следует уделять больше внимания защите животных. Когда рабочие трудятся на промышленных предприятиях, их созидательная энергия используется не по назначению. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей. Производство машин и станков увеличивает искусственные потребности людей, принадлежащих к имущим классам, и оставляет тысячи людей голодными и недовольными. Это не должно быть нормой цивилизации.

Люди сословия шудр не обладают развитым интеллектом, и им нельзя предоставлять независимости. Их назначение — искренне служить трем высшим сословиям общества. Представители класса шудр могут получить все удобства жизни, просто служа высшим классам. Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой. Ш́ӯдра не должен покидать своего господина, когда тот становится стар и немощен, а господин всегда должен заботиться о том, чтобы его слуги были всем довольны. Перед началом жертвоприношения необходимо прежде всего удовлетворить шудр, раздав им одежду и досыта накормив их. В этот век проводится так много пышных церемоний, стоящих миллионы, но бедных рабочих на них никогда не кормят, не раздают им подаяние, одежду и т. д. Поэтому рабочие недовольны и сеют смуту.

Можно сказать, что деление на варны — это классификация по роду деятельности, а ашрама-дхарма — ступени постепенного прогресса на пути самоосознания. Они взаимосвязаны и взаимозависимы. Главная цель ашрама-дхармы — пробудить в человеке знание и развить в нем непривязанность. Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее тоже в духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ва̄напрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней.