VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур так пересказывает содержание восьмой главы. В этой главе повествуется об отношениях Господа с Рамачандрой Пури. Хотя Рамачандра Пури был одним из учеников Мадхавендры Пури, на него оказали влияние последователи сухой философии майявады, поэтому он стал критиковать Мадхавендру Пури. Мадхавендра Пури, в свою очередь, назвал его оскорбителем и отверг его. Отвергнутый духовным учителем, Рамачандра Пури стал заниматься только тем, что выискивал недостатки в других и давал им советы, основанные на сухой философии майявады. Это привело к тому, что он стал неуважительно относиться к вайшнавам, а позже дошел до того, что даже начал осуждать Шри Чайтанью Махапрабху за то, как Он ел. В ответ на его критику Шри Чайтанья Махапрабху стал есть меньше, но, после того как Рамачандра Пури покинул Джаганнатха-Пури, Господь стал есть так же, как и прежде.
Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, который стал есть меньше из страха заслужить осуждение Рамачандры Пури.
Слава Шри Чайтанье Махапрабху, воплощению океана милости! Его лотосные стопы почитают полубоги, такие как Господь Брахма и Господь Шива.
Слава Нитьянанде Прабху, величайшему из авадхут, который связал весь мир узами экстатической любви к Богу!
Слава Адвайте Прабху, воплощению Верховной Личности Бога! Он спас весь мир, побудив Кришну прийти сюда.
Слава всем преданным во главе со Шривасой Тхакуром! Шри Кришна Чайтанья Махапрабху дороже им, чем сама жизнь.
Так Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими преданными совершал в Джаганнатха-Пури различные игры, купаясь в волнах любви к Кришне.
Однажды в Джаганнатха-Пури пришел санньяси по имени Рамачандра Пури, чтобы повидаться с Параманандой Пури и Шри Чайтаньей Махапрабху.
Парамананда Пури выразил почтение стопам Рамачандры Пури, и тот в ответ крепко обнял его.
Шри Чайтанья Махапрабху тоже поклонился Рамачандре Пури, который в свою очередь обнял Его и сразу вспомнил о Кришне.
Втроем они некоторое время беседовали о Кришне, а затем пришел Джагадананда и пригласил Рамачандру Пури к себе.
Джагадананде принесли большое количество остатков трапезы Господа Джаганнатхи. Рамачандра Пури наелся досыта, после чего у него возникло желание в чем-нибудь упрекнуть Джагадананду Пандита.
Закончив есть, Рамачандра Пури попросил: «Послушай, дорогой Джагадананда, теперь ты сам поешь то, что осталось».
С большим рвением Рамачандра Пури усадил Джагадананду Пандита и сам стал накладывать ему прасад.
Без конца упрашивая его поесть еще немного, Рамачандра Пури досыта накормил его, но, когда Джагадананда наконец помыл руки и рот, Рамачандра Пури стал упрекать его.
«Мне доводилось слышать, что последователи Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем необходимо, — сказал он. — Но сегодня я убедился, что это действительно так».
«Когда санньяси ест так много, он нарушает правила, которым должен следовать, ибо невоздержанность в еде уничтожает непривязанность к мирскому».
Это было отличительным свойством Рамачандры Пури: сначала он перекармливал кого-то, а затем начинал упрекать его за то, что тот ест больше, чем нужно.
Прежде, когда Мадхавендра Пури был при смерти, Рамачандра Пури навестил его.
В это время Мадхавендра Пури повторял святое имя Кришны и иногда плакал, говоря: «О мой Господь, я так и не нашел прибежища в Матхуре».
Тогда Рамачандра Пури по великой глупости посмел дать наставление своему духовному учителю.
«Если ты исполнен трансцендентного блаженства, — сказал он, — то должен сейчас памятовать только о Брахмане. Почему же ты плачешь?»
Услышав это наставление, Мадхавендра Пури в великом гневе отругал его, сказав: «Убирайся прочь, нечестивец!»
«О мой Господь Кришна, я так и не сумел приблизиться ни к Тебе, ни к Твоей обители, Матхуре. Я умираю в скорби, а этот негодяй пришел, чтобы причинить мне еще бо́льшую боль».
«Не показывайся мне на глаза! Убирайся на все четыре стороны! Если я умру, глядя тебе в лицо, я не достигну цели моей жизни».
«Я умираю, не обретя прибежища в Кришне, и это причиняет мне нестерпимую боль. А теперь еще этот проклятый глупец и негодяй пришел, чтобы учить меня тому, что такое Брахман».
Так Мадхавендра Пури заклеймил Рамачандру Пури. Из-за этого оскорбления у Рамачандры Пури в сердце постепенно стали пробуждаться материальные желания.
Тот, кто привязан к сухой спекулятивной философии, не имеет связи с Кришной. Его любимое занятие — поносить вайшнавов. Он только и делает, что осуждает других.
В то время Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, ухаживал за Мадхавендрой Пури, своими руками убирая за ним мочу и кал.
Ишвара Пури всегда повторял святое имя и рассказывал Мадхавендре Пури об играх Господа Кришны. Так он помогал ему помнить святое имя и игры Кришны на пороге смерти.
Довольный Ишварой Пури, Мадхавендра Пури обнял его и благословил на то, чтобы он стал великим преданным и обрел любовь к Кришне.
Благодаря этому Ишвара Пури уподобился океану экстатической любви к Кришне, тогда как Рамачандра Пури стал сухим философом и критиканом.
Ишвара Пури получил благословение Мадхавендры Пури, а Рамачандра Пури был им проклят. Поэтому на примере этих двух людей — Ишвары Пури и Рамачандры Пури — можно увидеть, к чему приводит благословение и проклятие великой личности. Таким образом Мадхавендра Пури преподал урок всему миру.
Так Его Божественная Милость Мадхавендра Пури, духовный учитель всего мира, наделил людей даром экстатической любви к Кришне. Покидая материальный мир, он произнес следующий стих.
«О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»
В этом стихе Мадхавендра Пури учит нас тому, как обрести экстатическую любовь к Кришне. Чувство разлуки с Кришной поднимает человека на духовный уровень.
Перед своим уходом Мадхавендра Пури посадил семя экстатической любви к Кришне в материальном мире. Позже семя это проросло и превратилось в огромное дерево по имени Шри Чайтанья Махапрабху.
Так, к слову, я описал уход Мадхавендры Пури. Поистине, любой, кто услышит эту историю, очень удачлив.
В течение какого-то времени Рамачандра Пури жил в Джаганнатха-Пури. Как принято у тех, кто отрекся от мира, он жил то в одном месте, то в другом.
Никто не знал, где Рамачандра Пури будет есть, ибо он приходил на обед без приглашений. Тем не менее он очень тщательно следил за тем, кто сколько ест.
Чтобы принять у себя Шри Чайтанью Махапрабху, требовалось истратить триста двадцать кауди [маленьких раковин]. В эту стоимость входил обед на троих: Шри Чайтанью Махапрабху и иногда Кашишвару и Говинду.
Каждый день Господь обедал в другом месте, и если кто-то был готов оплатить Его трапезу, то расходы не должны были превышать четыре паны.
Рамачандра Пури решил собирать все сведения о том, чем занимается Шри Чайтанья Махапрабху, в том числе о тех правилах, которым Он следовал, о том, сколько Он ест, сколько спит и куда ходит.
Поскольку Рамачандра Пури искал лишь недостатки, он не мог понять трансцендентные качества Шри Чайтаньи Махапрабху. Но хотя он изо всех сил пытался найти в Нем недостатки, ему не удалось найти ни одного.
Наконец он обнаружил один недостаток. «Как может отрекшийся от мира человек есть столько сладостей? — сказал он. — Тому, кто ест сладкое, очень сложно держать в узде свои чувства».
Так Рамачандра Пури на глазах у всех осудил Шри Чайтанью Махапрабху, но, несмотря на это, продолжал ежедневно навещать Его.
Когда они встречались, Господь кланялся ему, почитая его как духовного брата Своего учителя. Но сам Рамачандра Пури хотел только одного — найти у Господа недостатки.
Шри Чайтанья Махапрабху знал, что Рамачандра Пури осуждает Его перед всеми, но, когда тот навещал Его, Господь оказывал ему всяческое почтение.
Однажды Рамачандра Пури пришел утром к Шри Чайтанье Махапрабху. Заметив скопление муравьев, он обратился к Господу со словами упрека.
Рамачандра Пури сказал: «Прошлой ночью здесь были сладости. Поэтому здесь ползает так много муравьев. Увы, этот отрекшийся от мира санньяси привязан к услаждению чувств!» Сказав это, он встал и вышел вон.
Шри Чайтанья Махапрабху до этого уже слышал от других, что Рамачандра Пури Его осуждает. А теперь Он Сам услышал его выдуманные обвинения.
Муравьи ползают где угодно, но Рамачандра Пури, увидев в этом повод для упрека, стал обвинять Шри Чайтанью Махапрабху в том, что в Его комнате хранились сладости.
Этот упрек породил в уме Шри Чайтаньи Махапрабху тревогу и сомнение. В конце концов Он позвал Говинду и дал ему такое наставление.
«С сегодняшнего дня Я буду следовать такому правилу: Я буду есть только четверть горшка прасада Господа Джаганнатхи и немного овощей, на пять ганд».
Говинда сообщил об этой просьбе всем преданным. Для них эта новость была как удар молнии, обрушившийся им на голову.
Все преданные стали проклинать Рамачандру Пури, говоря: «Этот грешник пришел сюда только для того, чтобы лишить нас всех жизни».
В тот день один брахман пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед. Но когда Говинда принял только овощи на пять ганд и четверть горшка риса, тот брахман в отчаянии стал причитать и бить себя по голове.
Шри Чайтанья Махапрабху съел только половину того риса и овощей, а то, что осталось, взял себе Говинда.
Так Шри Чайтанья Махапрабху и Говинда стали есть только половину от того, что им требовалось. Из-за этого все остальные преданные тоже перестали есть.
Шри Чайтанья Махапрабху наказал Говинде и Кашишваре: «Вы оба можете принимать угощение в каком-нибудь другом месте, чтобы не голодать».
Так в великом горе прошли несколько дней. Услышав обо всем этом, Рамачандра Пури пришел к Шри Чайтанье Махапрабху.
Шри Чайтанья Махапрабху поклонился Рамачандре Пури, дотронувшись до его стоп. В ответ Рамачандра Пури улыбнулся и сказал Господу такие слова.
Рамачандра Пури посоветовал Ему: «Санньяси не пристало удовлетворять свои чувства. Он должен питаться тем, чем придется».
«Я слышал, что Ты урезал Свое питание наполовину. И теперь я сам вижу, что Ты исхудал. Но такое бессмысленное отречение от мира тоже противоречит религиозным принципам санньяси».
«Санньяси должен есть ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизни в теле, но не должен стремиться к материальным удовольствиям, пытаясь услаждать свои чувства. Так санньяси может достичь совершенства в познании духа».
«[Господь Кришна сказал:] „Дорогой Арджуна, не способен заниматься йогой тот, кто ест больше, чем нужно, или без нужды постится, спит и видит слишком много снов или недосыпает. Следует есть и удовлетворять свои чувства в той мере, в какой это необходимо. Нужно прилагать надлежащие усилия для исполнения своих обязанностей и упорядочить свой сон и бодрствование. Так, идя путем мистической йоги, человек избавляется от всех материальных страданий“».
Шри Чайтанья Махапрабху смиренно ответил: «Перед тобой Я все равно что невежественный мальчишка, твой ученик. Мне очень повезло, что ты даешь Мне наставления».
Выслушав это, Рамачандра Пури встал и удалился. До него также дошло известие о том, что все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху стали есть вдвое меньше обычного.
На следующий день Парамананда Пури и другие преданные обратились к Шри Чайтанье Махапрабху с большим смирением и покорностью.
Парамананда Пури сказал: «Мой духовный брат Рамачандра Пури по природе своей критикан. Какая польза будет от того, что Ты перестанешь есть из-за его замечаний?»
«Такова природа Рамачандры Пури, что он сначала кормит человека до отвала, и если кто-то не переедает, он убеждает его съесть побольше».
«Так он заставляет человека переесть, а потом начинает упрекать его: „Ты ешь слишком много. Откуда у тебя столько денег?“».
«„Кроме того, побуждая санньяси объедаться, ты заставляешь их нарушать свои религиозные принципы. Теперь понятно, почему ты находишься на таком низком духовном уровне“».
«Рамачандра Пури только и делает, что выясняет, кто сколько ест и чем занимается в течение дня».
«Два вида занятий, которые запрещены в богооткровенных писаниях, составляют его каждодневную деятельность».
„Следует видеть, что все в мироздании, будучи сочетанием материальной энергии и живого существа, имеет единую природу. Поэтому не следует ни хвалить, ни ругать качества и поступки других“.
«Из этих двух правил Рамачандра Пури следует первому, никого не хваля, но, хотя он и знает, что второе правило имеет бо́льшую важность, он не следует ему, критикуя других».
«Даже если у кого-то есть сотни достоинств, хулитель их не заметит. Напротив, он умудряется отыскать недостатки даже в достоинствах».
«Поэтому никто не должен следовать примеру Рамачандры Пури. Тем не менее мне придется сказать несколько слов против него, ибо он заставляет страдать наши сердца».
«Почему Ты, услышав упреки Рамачандры Пури, перестал нормально есть? Пожалуйста, продолжай принимать наши приглашения, как раньше. Это наша общая просьба к Тебе».
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Почему вы так сердитесь на Рамачандру Пури? Он говорит о правилах, которым естественным образом должны следовать все санньяси. В чем он виноват?»
«Для санньяси потворство языку — великий грех. Обязанность санньяси — есть ровно столько, сколько нужно для того, чтобы поддерживать душу в теле».
Шри Чайтанья Махапрабху не поддался настойчивым уговорам преданных снова начать есть столько, сколько Он ел всегда. Но Он пошел им навстречу и стал есть половину от обычного.
Чтобы пригласить к себе Шри Чайтанью Махапрабху, нужно было купить пищи на две паны кауди [сто шестьдесят ракушек], и этой пищи хватало на двоих или иногда троих человек.
Когда Господа приглашал к себе брахман, от которого нельзя было принимать пищу, брахман тратил две паны раковин, чтобы купить прасад.
Когда же Его приглашал к себе брахман, от которого можно было принимать пищу, тот брахман часть прасада покупал, а часть готовил у себя дома.
Когда Чайтанью Махапрабху приглашали к себе Гададхара Пандит, Бхагаван Ачарья или Сарвабхаума Бхаттачарья, Он принимал их приглашение, даже если в тот день был приглашен в дом к другим преданным. Он подчинялся их желанию, ибо не считал Себя независимым.
Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир только для того, чтобы радовать Своих преданных. Все, что Он делал в разных обстоятельствах, Он делал ради этого.
Будучи полностью независимым, Шри Чайтанья Махапрабху иногда вел Себя как обычный человек, а в других случаях проявлял Свое божественное величие.
Иногда Шри Чайтанья Махапрабху признавал Рамачандру Пури Своим господином, а Себя — его слугой, а в других случаях обращал на него не больше внимания, чем на травинку.
Шри Чайтанья Махапрабху поступал, как и должно Верховной Личности Бога, — непостижимым для разума образом. Он делал то, что пожелает, но все, что Он делал, было прекрасно.
Прожив какое-то время в Нилачале [Джаганнатха-Пури], Рамачандра Пури отправился в паломничество по святым местам.
Все преданные очень тяготились присутствием Рамачандры Пури. Поэтому, когда он покинул Джаганнатха-Пури, радости преданных не было конца. Им показалось, будто тяжелый камень упал у них с плеч.
После его ухода все снова стали счастливы. Шри Чайтанья Махапрабху стал, как и раньше, принимать приглашения и петь и танцевать вместе с преданными. Другие тоже стали принимать прасад, не беспокоясь ни о чем.
Тот, кого отверг духовный учитель, постепенно опускается до того, что, подобно Рамачандре Пури, начинает оскорблять Самого Верховного Господа.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху не принял на Свой счет оскорбления Рамачандры Пури, потому что считал его Своим духовным наставником. Однако тот своим поведением показал всем, к каким результатам приводит оскорбление духовного учителя.
Качества и поступки Шри Чайтаньи Махапрабху исполнены нектара. Рассказы о них ласкают слух и ум.
Я описываю качества и деяния Шри Чайтаньи Махапрабху. О люди, слушайте о них внимательно, ибо это позволит вам с легкостью обрести экстатическую любовь к лотосным стопам Господа Шри Кришны.
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».
