Сперва посредством косвенного восприятия Абсолютная Истина предстает как Брахман. Форма Брахмана невидима; только косвенная форма Абсолютной Истины постигается посредством гъяны. Обретение знания является высшим достижением в понимании Брахмана. Тем не менее, в Брахмане человек не может насладиться знанием, поскольку в Брахмане нет различий между наслаждающимся и доставляющим наслаждение.
Во втором положении, с помощью прямых и косвенных качеств индивидуальная душа познаёт Параматму или Сверхдушу. Хотя в этом случае есть намек на различие между душой и Сверхдушой, из-за отсутствия полной формы Господа Параматма постигается только через искусственное самадхи. В этой связи преданный и Господь не могут полностью проявить разнообразия взаимоотношений. Господь, или Бхагаван, — единственная истина, достойная поклонения. Поэтому Он упомянут в конце предыдущего стиха. Среди множества качеств Господа Он проявляется как Брахман благодаря одному из этих качеств и как Параматма благодаря другим качествам. Но когда все качества собраны вместе, свойства Господа, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) как йанти маханти бхутани — вселенские элементы, проявляются в сердце живых существ через самадхи. Из всех имен и форм Господа, проявляющихся в этом мире, форма Бхагавана, упомянутая в «Шримад-Бхагаватам», — самая чистая. Вот почему «Бхагаватам» известен как Парамахамса-самхита. Абсолютная Истина, Бхагаван, — источник
всех качеств. Слово «Бхагаван» характеризуется шестью главными качествами, упомянутыми в Вишну Пуране (6.5.47) как следующее:
айшварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах
джнана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана
«Бхагаван, Верховная Личность Бога, — тот, кто исполнен шести достояний. Он обладает всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением».
Необходимо понять в этой связи, что Господь не является просто набором качеств, наоборот, качества естественным образом проявляются в индивидуальной форме. Среди шести достояний Господа богатство и красоту можно видеть в Его форме одновременно.
1) Бог, добродетель, слава; 2) Аллах, величие, богатство; 3) Сверхдуша, духовность, отречение; и 4) Брахма, духовное единение и гъяна являются различными именами и качествами Господа, распространенными в разных странах.
Другие четыре качества также проявляются как Его характерные черты. В богатстве Господа наслаждений меньше, тогда как в Его сладости ощущений наслаждений больше, поскольку только сладость позволяет испытать всю гамму наслаждений. Богатство и пять других качеств тождественны как характеристики этой формы. Существует естественная обратная связь между сладостью и богатством. Когда богатство уменьшается, пропорционально увеличивается сладость, когда сладость уменьшается, пропорционально увеличивается богатство. Удивительная особенность сладости Господа выражается в независимости и равенстве между преданным и Господом. В этом положении Господь сохраняет Свои качества как высшего властелина, как Брахмана и как Параматмы, поскольку Абсолютная Истина естественно остается недвойственной, хотя для разных преданных согласно их квалификации Он проявляет Себя по-разному. Шри Кришна, который является сладким цветком кадамбы мадхурья-расы, — единственный независимый объект духовного совершенствования. Когда Шукадева Госвами описал раса-лилу, Махараджа Парикшит выразил сомнение, что развитие сознания Бога без аспекта богатства не может быть успешным, поэтому он спросил:
кришнам видух парам кантам на ту брахматайа муне
гуна-правахопарамас тасас гуна-дхийам катхам
«О мудрец, гопи думали, что Кришна — это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он — высшая Абсолютная Истина. Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?»
(Ш.Б. 10.29.12).
В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:
уктам пурастат этат те чаидйах сиддхим йата гатах
двишанн апи хришикешам ким утадхакшаджа-прийах
нринам нихшрейасартхайа вйактир бхагавато нрипа
авйайасйапрамейасйа ниргунасйа гунатманах
«Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных? О царь, Верховный Господь неисчерпаем и неизмерим. Гуны материальной природы не могут затронуть Его, их повелителя. Он Сам пришел в этот мир, чтобы даровать человечеству высшее благо» (Ш.Б. 10.29.13-14).
Среди шести достояний, во главе с богатством, красота — лучшее из всех. Таково заключение Шукадевы Госвами. Поэтому те, кто придерживаются этой точки зрения — каништха-адхикари или уттама-адхикари, — достигнут высшей цели. Силой своей садха-ны каништха-адхикари отказываются от связи с материальными качествами, которые порождены благочестивой или неправедной деятельностью, и становятся уттама-адхикари и таким образом достигают Кришны, тогда как уттама-адхикари получают удипану, или побуждение, и входят в танец раса.
Главные признаки бхакти описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва-вибхага, 1.9):
анйабхилашита -шунйам джнана-кармадйа-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Человек должен заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Кришне без желания материальной выгоды, без стремления к кармической деятельности и философским измышлениям. Таково чистое преданное служение».
Признаком чистого бхакти является благоприятное любовное преданное служение. Но благоприятное любовное преданное служение кому — Брахману, Параматме или Нараяне? Нет, не Брахману, ибо Брахман является безличным мысленным объектом. Преданность не может найти прибежище в Брахмане. Любовное служение не предлагается Параматме, поскольку Параматма познается посредством йоги. Поэтому Параматма не является объектом преданности. Преданное служение также полностью не предназначено для Нараяны, поскольку все склонности и расы бхакти не раскрываются в Нараяне. Когда живое существо отбрасывает стремление к Брахману и знание о нем, тогда знание о Верховном Господе возникает вместе с шанта-расой. Эта раса предназначена для Нараяны. Но эта раса имеет настроение равнодушия. Когда возникает привязанность к Нараяне, то пробуждаются взаимоотношения между слугой и Господом. Тем не менее эти взаимоотношения с Нараяной не могут развиваться дальше, поскольку форма Нараяны не позволяет развивать отношения сакхья-, ватсалья- или мадхурья-расы. Кто наберется храбрости обнять Нараяну и сказать: «О мой друг, я принес Тебе подарок. Пожалуйста, возьми его». Какое живое существо способно посадить Нараяну к себе на колени и поцеловать Его в настроении родительской любви? Кто может сказать: «О мой возлюбленный, Ты — Господь моей жизни. Я — твоя супруга»? Насколько велик Нараяна, Господь несметных богатств и царь царей, и насколько неспособны и незначительны, бедны и ничтожны живые существа! Для таких живых существ чрезвычайно трудно отбросить страх, благоговение и поклонение Господу Нараяне. Но почитаемый всеми Господь очень милостив и всегда поглощен любовными играми.