Бхакти Видья Пурна Свами - Варнашрама - Страница 35

еще и разумный, и если тот, на кого он работает, процветает, то он тоже процветает. Тудра - это часть семьи. Он становится дорог остальным членам семьи благодаря своему постоянному прешданному служению, и они заботятся о нем. Те, кто работают только 3 часа и при этом рассчитывают на многое, не входят в систему варнашрамы. Вы должны либо вести аскетичный образ жизни (брахман), либо заниматься менеджменштом (кшатрий), либо хорошо зарабатывать деньги (вайшья), либо все свое врешмя служить трем вышеперечисленным категориям людей (шудра). Иначе ваше место в джунглях. Такова реальность, сколько бы вы не говорили, что мы прешданные и к нам это не относится.

Само по себе следование варнашраме не приведет нас обратно к Богу, она представляет собой свод правил, которые помогают поддерживать практишку сознания Кришны. В основном это касается экономических отношений. Как правило, брахмачари, ванапрастха и санньяси живут на подаяния, и только гри-хастха зарабатывает деньги и способен сам себя обеспечить. Безусловно, мы должны следовать варнашраме, но этого недостаточно, чтобы осознать Бога. Мы не должны забывать о духовной стороне жизни: повторять 16 кругов маха-мантры, воспевать Святые имена Господа и т.д. В Дайви варнашраме большое значение имеет не ваша обусловленная природа, а умение полностью занять ее в служении Господу. Трила Прабхупада говорит, что каждый фрукт должен готовиться особым образом. Если плод еще зеленый, то вы делаете из него чат-ни, если он уже созрел - разрезаете и предлагаете прямо так. Не важно, кто вы:

брахман, кшатрий, вайшья или шудра, главное выполнять свои обязанности согласно ведическим стандартам чистого преданного служения.

Если человек не знает, как действовать, он должен руководствоваться примерами Адхиппхиры Махараджа, Притху Махараджа и т.д. Не верно счиштать, что брахман - это ядерный физик, кшатрий - тот, кто ходит с автоматом Калашникова или плетет интриги, вайшья сидит на горе золота, а шудра копает, Совсем не это имеется ввиду в Тримад Бхагаватам. Мы можем заниматься любой деятельностью, но не она определяет варну. Главное, какое умонастроешние стоит за той или иной деятельностью, качества, которые проявляет, дейшствуя, человек. Например, Адхиштхира жил в лесу, но по духу был кшатрием. И пусть Дрона обучал молодых людей воинскому искусству, он не был кшатришем, т.к. жил в соответствии с брахманическими стандартами. Или, например, Дхрува Махарадж пошел сражаться только потому, что Якши убили императошра. Тастры говорят, что хуже убийства брахмана может быть лишь убийство императора, т.к. император защищает всех брахманов. Если вы убьете импераштора, вы ставите под угрозу жизни брахманов, а, следовательно, и общественшную культуру. Люди не будут сознавать Господа, и все общество пойдет ко дну. Именно поэтому Дхрува отправился сражаться, но он не находился под влиянишем гуны страсти, потому что, когда пришел Господь Брахма и сказал, что это

неправильно и вайшнав должен уметь прощать, Дхрува послушался, и опустил оружие.

Варнашрама или брахманическая культура - это стиль нашей жизни, то, что мы делаем изо дня в день: встаем рано утром, принимаем омовение, одевашем чистые одежды, наносим тилаку, читаем гайатри-мантру, идем в храм, предлагаем Божествам поклоны, поклоняемся Туласи, слушаем Тримад Бхагашватам и т.д., помня о Кришне каждое мгновение. В этом заключается панчарат-ра, и это делает каждый преданный, т.е. каждый следует брахманической кульштуре. У нас есть брахмачарии, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси, при этом каждый выполняет свои обязанности: один проповедует, другой - занимается менеджментом, третий - отвечает за финансы и т.д. Система варнашрамы была

установлена задолго до ухода Трилы Прабхупады, в настоящий момент мы должны понять, как наиболее правильно и результативно применять ее на пракштике. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сфешрах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе. Это как раз то, что нам не хватает. Гурукула учит ученика принципам ведической культуры и дает теорештическое знание, благодаря которому он сможет, скажем, управлять. А как упшравлять на практике, он учится у других менеджеров. Исключение составляют брахманы, которых в гурукупе учат, как практически выполнять свои обязанношсти.

Самый важный момент - это понимание. Иначе, если человек следует правилам поведения, не понимая, с какой целью он это делает, он просто шмарт». Смарта-брахманы следуют множеству правил и предписаний ради следования им, а не во имя духовного прогресса. Они уверены, что так получат желаемый результат. Однако они забывают, что Господь не является частью уравшнения. Не вы контролируете ситуацию, а Он, и, просто выполняя ритуалы. Госшпода не покорить. Как, например, Махарадж Архат имитировал Ришабхадеву, думая, что находится на том же уровне. Он не мог понять, что они совершенно разные люди, между которыми существует очевидная разница, даже внешняя. Испражнения Ришабхадева источали аромат, который распространялся на тышсячи миль и привлекал многих людей. Но Махарадж Архат не был благословшлен такими экскрементами. Тот, кто просто следует ритуалу и рассчитывает получить тот же результат, что и истинные садху, недалек. Очевидно, что за всем стоят определенные личности, и не мы являемся хозяевами положения.

В материальном мире мы, практикуя карму или гьяну,