Внутренняя жизнь проповедника - Страница 2

покаянию, и это для них не хорошо. Ученик, который не понимает, что должен искупить прошлые грехи, не будет чувствовать никакого раскаяния и не оставит греховной жизни. Как говорит Бхактивинод Тхакур: «В это время никто не задумывается об этом, когда принимает духовного учителя».

Кроме широко используемого определения как «добровольное страдание в сознании Кришны», тапасья может также быть определена как «раскаяние, искупление и постоянное стремление души к более высокому». Тапасья приносит неудобства, но без нее душа не может жить жизнью вайшнава, а сердце останется нечистым. Ачарьи иногда показывают это на примере собственной жизни, особенно Нароттама дас Тхакур и Бхактивинода Тхакур. В Прартхане, Нароттама раскаивается в том, что не преуспевает в садхане: «И хотя снова и снова я слышу заявление священных писаний о том, что для того, чтобы стать бесстрашным, нужно думать о лотосных стопах Господа Хари, я не воспеванию святое имя Кришны и не медитирую на Его необыкновенные лотосные стопы». Но с надеждой он завершает: «Теперь я направлю свой ум на лотосные стопы Шри Шри Радхи и Кришны, и все мои материальные желания оставят меня».

Это хороший пример того, как исправление следует за раскаянием. Но если мы не чувствуем раскаяние достаточно глубоко, нам будет трудно измениться. В Шаранагати Бхактивинда Такур перефразирует стих из Шикшаштаки: «Милосердный Господь, как велика моя неудача, что я не чувствую никакого стремления к Твоему Святому Имени. В таком грустном состоянии, как я смогу избежать десяти оскорблений при Его повторении?»

Преисполниться печали весьма трудно; этому нельзя подражать, это должно быть искренне. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует стих «Шикшаштаки»: «Когда же мои глаза будут украшены слезами любви?», – замечая, – «Эта шлока не относится к тем, у кого сами по себе глаза влажные или же к тем, кто страдают от последствий искусственного экстаза». Свобода от анартх вызывает слезы любви. Когда проявляются похожие чувства, они также одобряются. Когда преданные написали Прабхупаде о том, что у них вырываются крики восторга при созерцании Божеств, он поощрил это, сказав, что это хорошо – даже при том, что это не обязательный признак особого продвижения. Однако это было частичным проявлением бхавы, поэтому Прабхупада одобрил это.

Существует высказывание Прабхупады относительно раскаяния, в котором он поддерживал преданных в ощущении недостаточности своего служения. Один преданный однажды сказал ему: «Я чувствую, что служу недостаточно». «Это называется скромность, – ответил Прабхупада, – и если вы продолжаете думать, – «О, я не выполняю эту обязанность достаточно хорошо, я должен сделать это по-другому», – тогда вы улучшитесь. Наша любовь к Кришне продолжает расти, пока мы думаем, что не служим достаточно для Него, мы должны сделать больше. Если Вы думаете: «О, я сделал это так чудесно, я – такой хороший, искренний преданный», то это не хорошо. Никакого прогресса тогда не наступит».

Смирение и терпение могут помочь нам прийти к раскаянию и могут быть полезными в осуществлении и улучшении садханы. Прабхупада пишет в своих комментариях: «Вайшнав всегда полон терпения и смирения подобно деревьям и траве. Он терпит оскорбления, наносимые другими, поскольку он просто заинтересован в том, чтобы ничто не нарушало его воспевания Святого Имени Бога».

Мы не должны беспокоиться из-за условий этого мира, а просто воспевать. Мы должны научиться переносить наше собственное медленное духовное продвижение и, если, после многих лет, наш ум все еще блуждает во время воспевания, мы должны всякий раз возвращать его обратно. Также важно быть смиренным. Прабхупада говорит: «Невозможно удержать порывы ветера, но еще труднее удержать беспокойный ум. Самый легкий способ управлять умом – это смиренно воспевать Харе Кришна».

Предшествующие ачарьи часто побуждают нас к чтению молитв из «Шикшаштаки», потому что они полны смирения в садхане. Тот, кто способен воспевать в смиренном состоянии духа, может всегда петь Харе Кришна. Бхактивинода Тхакур говорит, что эти восемь шлок могут читаться, пересказываться и вызывать поклонение только у искренних и удачливых душ.

Бхактисиддханта Сарасвати замечает, что шлока «тринад апи суничена» была сказана для того, чтобы помочь избежать нама-апарадхи и намабхасы в воспеваниии. Относительно смирения он писал: «Настоящий святой никогда не заявляет о себе, как о вайшнаве или же гуру. Он называет себя учеником всего мира».

Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом следует понимать выражение Господа Чайтаньи о том, что мы должны чувствовать себя ниже травы. Эго травы соотносится с ее внешней формой – это очень смиренное и зависимое существование. Не обладая большим интеллектом, она имеет сознание близкое к тем условиям, в которых она существует. Человек, находясь в таком же зыбком и зависимом от окружающей среды состоянии, тем не менее, имеет весьма раздутое эго и полагает, что он – царь природы. Таким образом, трава учит нас смирению и честной самооценке.

Ведение дневника может быть также использовано как инструмент улучшения своей садханы. Прабхупада всегда вдохновлял своих преданных писать: «Реализация – это то, что вам следует записать, каждому из вас. Вы имеете какие-то реализации о Кришне? Тогда записывайте их. Это требование. Не