Радха-Говинда о Партха Саратхи Госвами - Страница 5

это без сильной привязанности.

Недавно Шрила Бхакти Вигьян Госвами Махарадж описал подобную проблему следующим образом:

«Подразумевается, что, попав в храмовую среду, человек будет прогрессировать автоматически. Еще бы — регулярные программы, службы, лекции — кто еще имеет такие же возможности для духовной практики. Все совершенно невинно полагают, что само по себе пребывание человека в храме будет приводить к его духовному развитию, что ничего больше не надо, что само его пребывание и есть служение, а служа, человек не может не прогрессировать. Беда в том, что по большей части все то, что храмовые преданные делают, на самом деле служением не является. И это та самая роковая ошибка, которую мы совершаем. Автоматически только кошки рождаются. Для духовного развития нужно практиковать садхану, а бхакти-садхана — это не просто механическое участие в службах, это мотив, с которым человек все делает. Когда мы подразумеваем, что в результате исполнения обрядов каждый день, человек будет прогрессировать, мы переносим представления карма-йоги на бхакти. Человек будет обязательно прогрессировать в храмовой атмосфере, если ему напоминать о цели и помогать корректировать свои мотивы. А это никто не делает. Мотивы постепенно становятся материальными, и никому никакого дела до этого нет. Суть заботы о служащих в храме состоит только в этом».

В завершении, для того чтобы мы помнили в каком настроении необходимо практиковать свою «правильную» садхана-бхакти, приведу слова Шрилы Сачинанданы Свами:

«Когда-то мы решили присоединиться к преданным, но присоединились ли мы на самом деле? Вы становитесь настоящим преданным в тот момент, когда признаете собственную беспомощность сделать свою жизнь такой, какой бы вам хотелось. Тогда вы обращаетесь к Господу и – здесь появляется важное слово: самбандха – начинаете развивать искренние отношения с Ним! Обусловленная жизнь не заканчивается, если вы просто присоединяетесь к Движению. Она не заканчивается даже тогда, когда вы начинаете повторять джапу и следовать садхане. Она прекращается лишь тогда, когда у души появляется очень, очень искреннее стремление развить отношения с Кришной. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.33) это настроение описано так: «О Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я – Твой искренний слуга. Пожалуйста, прими меня». Эту молитву нужно произнести не один раз. Надо постоянно жить в таком сознании: «Я позабыл о Тебе и поэтому сейчас так далеко от Тебя». Сегодня 10 декабря 2010 года. Не ждите 2020 года, сделайте это сейчас: «Мой дорогой Господь, я предаюсь Тебе»!

- Это означает желать правильных вещей. Чего ты желаешь сейчас в своей садхане? Не будучи готовым к подобному вопросу, я замешкался…За последние двадцать лет мне никто никогда не задавал подобных вопросов. Я молчал и боялся что-либо говорить, наверное, будучи приученным к тому, что подобные темы являются табу для неофитов…

- Ладно, какое настроение ты культивируешь сейчас: шанта, дасйа, ватсалйа или мадхурйа расу?

- Тогда штампом, «по пионерски» я ответил: «Я хочу просто вернуться к Кришне».

- Это очень общее желание.

- Я хочу вечно служить Ему.

- Это очень общее желание.

Вспомнив одну из молитв, которую я возношу перед Божествами в конце своей ежедневной пуджи, я произнес: «тват према севанам ахо пурушартха ратнам…даси бхавани вришабхану кумарике те… «Я хочу служить Шримати Радхарани».

- Итак радха-дасйа. Правильно. Это наследие нашей сампрадайи. Это означает, что ты должен страстно культивировать это желание. Бхава-анукул-бхава-майи. С этим желанием ты должен ложиться спать, просыпаться рано утром, чистить зубы, желать этого в течение дня, всегда и везде, и самое главное — в таком настроении и нужно воспевать Святое имя. Подобные желания не культивируются автоматически. В начале, ты будешь ломать себя и насильно хотеть этого, но потом это желание станет частью твоей глубинной природы. Это будет подобно моменту, когда лекарство станет твоей пищей.

> Мой вопрос:

> Читая ту часть разговора, в которой Вы с Махараджем беседуете о садхье, я

> вспомнила отрывок из книги Вашего Гуру-махараджа об Ачьютананде, где тоже

> говорится об этом. Припоминаю, что это было для меня откровением, так как я

> никогда до того не задумывалась о более конкретной конечной цели нашей ваидхи-

> садхана-бхакти. Я считала, что это — преданное служение, призванное помочь нам

> развить любовь к Богу, но о том, что необходимо будет при этом культивировать

> какое-то определенное настроение, я вообще не думала. Мне казалось, что тип твоих

> отношений с Богом раскроется автоматически в процессе углубления практики.

> Оказывается, необходимо прилагать сознательные усилия и Ваша беседа с

> Махараджем лишний раз это подтвердила. Но, если я правильно поняла, о

> культивировании определенного типа взаимоотношений с Богом можно говорить

> только на уровне ништхи, а это, насколько я понимаю, уровень мадхьяма-адхикари.

> Правильно ли я понимаю?

Технически, культивирование определенных взаимоотношений с Кришной начинается на уровне ручи. Но это не означает, что до этого момента мы не должны вообще культивировать в себе общее стремление развить взаимоотношения с Кришной. Садхана — это способ раздуть случайно залетевшую в наш ум слабенькую искорку духовного желания, превратив ее в испепеляющее пламя.

>И правильно ли будет тогда сказать, что для таких, как я, неофитов, на данный момент