Вера,доверие - Страница 28

наблюдали за тем, что происходит в вашем уме, обращали внимание насколько сильна, а, может быть, слаба ваша вера. И вы лучше поняли, над чем вам придётся работать. Сейчас мы почитаем из писаний по поводу веры и доверия, потом я остановлюсь на некоторых моментах, потом, может быть, попрошу поделиться вас.

Один преданный на прогулке с Прабхупадой в 1973 году спросил: "Какое слово на санскрите значит "доверие"? Какое слово используют писания?". Прабхупада ответил: "Шрадха, вера". "И есть ли какая-нибудь цитата из писаний, которая говорит об этом?", - поинтересовался преданный. "Да, - сказал Прабхупада, - "Чайтанья Чаритамрита"". Начало духовного осознания - это вера.

sraddha`-sabde-visvasa kahe sudrdha niscaya

krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

Это "Мадхья-лила" 22.62.

В "Чайтанья Чаритамрите" под шрадхой подразумевается твердая вера. Когда я тебе доверяю, значит я твёрдо верю в тебя.

На другой прогулке Прабхупада тоже рассуждал о вере: "Попытайтесь, чтобы весь ваш народ обратился к осознанию Бога". Он говорил некоторым американским преданным: "Ваша конституция утверждает: мы верим в Бога. Мы должны серьёзно отнестись к этому. Что имеется в виду под Богом? Что значит вера? Это пропаганда. Но мы на самом деле доверяем Богу и верим в Него".

Есть короткие письма, в которых Прабхупада тоже пишет о вере и доверии. Письмо 1970 года, обращённое к Упендре: "Объединитесь, чтобы проповедовать движение санкиртаны. Если вы не можете трудиться сообща, тогда вся моя работа остановится. Наше общество является большой семьей". Мы можем смотреть на сознание Кришны как на большую семью. Если мы используем эту формулу, нам легче будет строить отношения с каждым конкретным преданным. Как мы можем получить больше пользы в сознании Кришны? Понять, что это одна семья. В семье есть сходства, есть различия. Прабхупада говорит: "Но если вы не можете трудиться сообща, тогда вся моя работа остановится". Мы должны отказаться от воинственного настроения и использовать разум, чтобы распространять движение.

В письме, адресованном Ишане и Вибабати, Прабхупада пишет: "Мы должны принимать ИСККОН, как большую семью, основанную на любви. Отец очень расстраивается, если кто-то из его сыновей хочет оставить семью. Мне тоже неприятно, когда в нашем движении есть проблемы". В другом письме Прабхупада говорит: "Я прошу тебя, пожалуйста, следуй авторитетам. Наше движение основывается на любви и доверии. Если мы не можем работать друг с другом, где же любовь и доверие?".

Письмо к Рамешвари 1975 года. Прабхупада говорит: "Мнения могут отличаться, но всё равно надо работать вместе. Иначе, как вы можете освободить меня от принятия стольких решений?".

Письмо к Тамал Кришне Махараджу: "Очень благодарю тебя и всех, кто помогает в моем служении, которое я пытаюсь выполнить по указанию моего духовного учителя. И я прошу всех моих учеников работать вместе. И я уверен - нет никаких сомнений, наша миссия будет развиваться".

В другом письме Прабхупада говорит, что основная наша проблема - в отсутствии взаимодействия. Это происходит из-за того, что есть дух соревнования, и каждый хочет быть Всевышним. Мы знаем, это наша вечная проблема, что мы хотим быть Кришной. Но важно научиться доверять Кришне, всей системе преданного служения, иметь сильную веру в процесс. И очень важно, чтобы мы могли работать сообща, доверять и любить друг друга. Очень тяжело сделать что-то нормально и эффективно без сотрудничества с другими людьми.

(Что происходит? Наша комната наполняется, люди всё приходят и приходят. Все кто на полу, садитесь сзади на сцену. Поднимайтесь, поднимайтесь).

Кришна объясняет, что приносит нам удовлетворение. Первое - это шрадха, твёрдая вера. Мы уже обсуждали, что вера необходима. Но вопрос состоит в том, принесёт ли она хорошие плоды. У многих людей есть вера, однако, они заблуждаются в выборе пути и объекта веры. Мы не стесняемся, что у нас есть вера, потому что действия любого человека зависят от веры. Второе - это контроль чувств. Есть люди, которые могут очень хорошо контролировать свои чувства, но у них нет сильной веры. Некоторые йоги очень аскетичны, но не имеют веры в Кришну и священные писания. Вера необходима, необходим также контроль чувств. Но даже этого недостаточно. Кришна говорит, что нужно занять свой ум трансцендентным знанием. Если у нас есть вера, контроль чувств и ум занят трансцендентным знанием, тогда мы достигнем совершенства. Если наш ум занят трансцендентным знанием, но мы не контролируем свои чувства, мы упадём. Если мы можем котролировать свои чувства, но у нас нет веры, у нас ничего не получится. Это должна быть комбинация всех трёх составляющих. Но вера не должна быть слепой.

Мы помним историю о Нарада Муни, когда он пошёл увидеться с Господом Нарайаной. Эта история про веру. Как брахман и сапожник хотели узнать, когда они вернутся назад к Богу. Несмотря на то, что этот брахман знал так много, совершил в своей жизни столько аскез и жертвоприношений, вера его не была так сильна. И Господь Нарайана сказал: "Пройдёт ещё много жизней, прежде, чем брахман вернётся, но сапожник придет ко Мне уже в следующей жизни". А сапожник просто принял,