Бхакти Викаша Свами - Брахмачари в Сознании Кришны - Страница 11

Сознании Кришны, мы должны принять весь комплекс преданного служения, как он дан предыдущими ачарьями. Шрила Прабхупада:"Никто не может достичь возвышенного положения, не приняв регулируемую жизнь с ее правилами и предписаниями.

Если вдохновленный преданный начинает это осознавать, он с радостью будет очень строго выполнять практику Сознания Кришны. Принуждать к аскезе новых и не желающих этого кандидатов-не самая лучшая политика. Но те, кто желает принять инициацию, должны быть серьезны, иначе их инициация бессмысленна.

Шрила Прабхупада: "Сознание Кришны нетрудно, трудна решимость, иначе вы станете жертвой майи. Регулирующие принципы предназначены для того, чтобы крепко удерживать вас в вашей решимости.

Но если вы им не следуете, то вы падете. (Утренняя прогулка 7.11.74.Лос-Анжелос).

СМИРЕНИЕ И ОТНОШЕНИЕ ГУРУ С УЧЕНИКОМ.

"Ученик должен практиковать полный контроль чувств. Он должен быть смиренным и иметь отношения крепкой дружбы с духовным учителем. Под великим обетом брахмачари должен жить в гурукуле только ради блага гуру. "(Из поучений Нарады Муни о брахмачарье.Бхаг, 7.12.1.).

Во всех четырех ашрамах человек должен подчиняться гуру.

Однако, в особенности, учатся смирению. По ведической традиции брахмачари живут с гуру и постоянно подчинены ему. Таково обучение в смирении-служа гуру, ученик обретает дух бескорыстного служения, необходимый для служения Кришне. Занятие брахмачари-тяжело трудится ради удовлетворения своего гуру. Это служение должно совершаться в бесхитростном настроении, без малейшей мысли о личном удобстве или выгоде.

Брахмачари должен быть очень привязан к своему гуру. Отправляясь спать и вставая утром, он предлагает ему поклоны и молитвы.

Гуру же, в ответ на это, добросовестно выполняет свой долг по отношению к ученику. Гуру обязан принимать служение. От своего собственного имени он не очень склонен делать, но он принимает его ради духовного блага ученика, а не для собственной материальной выгоды. Гуру имеет полное право требовать от своих учеников, в особенности от брахмачари, любого служения (он, однако, не злоупотребляет этой властью, данной ему в соответствии с квалификацией гуру). В ответ он дает Сознание Кришны. Он требует от своих учеников-брахмачари жертвы и аскезы, однако, сам он в высшей степени готов к жертве. Так называемый гуру, который просто удобно живет за счет пожертвований своих учеников, становится обманщиком, сколь бы высокие слова он не говорил. Следует быть очень осторожным, принимая продвинутого преданного преданного как своего гуру, поскольку мы должны предаться желаниям гуру. И если желания гуру чисты, ученик может совершать очень быстрое духовное продвижение.

Но если желания гуру имеют материальную окраску, он может ввести ученика в заблуждение.

НЕПРИВЯЗАННОСТЬ, АСКЕЗА И ОТРЕЧЕНИЕ

"Из всех живых существ, принявших материальные тела в этом мире, тот, кто получил эту человеческую форму, не должен тяжело трудиться день и ночь просто для чувственного наслаждения, доступного собакам и свиньям, поедающим испражнения. Человек должен совершать аскезу, чтобы достичь возвышенного состояния преданного служения. Через эти действия очищается его сердце, и, когда он достигает такого состояния он обретает вечную блаженную жизнь, которая не зависит от материального счастья и длится бесконечно" (Бхаг.5.5.1.).

Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Достичь самоосознания можно только на основе непривязанности ни к чему материальному.

Шрила Прабхупада описывает непривязанность в "Нектаре Преданности" как одну из черт человека в состоянии экстатической любви:"Чувства всегда желают чувственного наслаждения, однако, когда преданный развивает трансцендентальную любовь к Кришне, его чувства уже не привязан к материальным желаниям. Такое состояние ума называется непривязанностью. Есть прекрасный пример такой непривязанности-это личность царя Бхараты. В Шримад-Бхагаватам (П.5.гл.14.43.) описывается:"Царь Бхарата был так привязан к красоте лотосных стоп Кришны, что уже в юности он отбросил все виды привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т.д., словно этобыли отвратительные испражнения".

"Царь Бхарата представлял собой типичный пример непривязанности. Он имел все, чем только можно наслаждаться в этом мире, но он бросил все это. Это означает, что быть непривязанным не значит искусственно воздерживаться от привлекательных соблазнов. И тот, кто не возмутим материальной прелестью, даже перед лицом таких соблазнов, зовется непривязанным. Конечно, в начале преданный-неофит должен держаться в стороне от всех видов соблазнов, однако настоящая позиция зрелого преданного в том, что даже перед лицом всех соблазнов он остается невозмутимым. В этом истинный критерий непривязанности".

Для развития непривязанности необходимы тапасья (аскеза) и знание. Тапасья (отказ от материальной деятельности)-есть первый принцип духовной жизни (Бхаг.6.4.46.к.). "Если мы очистим наше существование через тапасью, мы сможем также, по милости Господа совершать чудеса. На самом деле, ничто не возможно без тапасьи. Чем больше мы вовлекаемся в аскезу, тем более могущественными мы становимся по милости Господа" (Бхаг.6.4.50.к.). Тапасья означаетдобровольная аскеза, совершаемая ради духовного совершенства" (Бхаг.3.12.4.к.). Никто не может стать продвинутым преданным, не развив непривязанности, а для развития непривязанности необходимы обучение и аскеза. Нам следует принять вещи, которые могут быть не очень удобными для тела, однако они способствуют самоосознанию.

Смрити-шастры определяют тапасью, как "полный контроль ума и чувств для их полной концентрации на одном виде деятельности" (Бхаг.6.1.13-14.к.).

В упорядоченной человеческой жизни три ашрама предназначены только для тапасьи. Только в грихастха-ашраме разрешено немного чувственного наслаждения. Конечно, в Кали-югу люди не могут совершать суровые аскезы, как это практиковалось в прошлые эпохи. Поэтому Господь Чайтанья ввел Свое движение Санкиртаны, которое с самого начала дает