- Я слуга Кришны.
Слуга, да. В конце концов, в каждой ситуации своей жизни, в какой мы должны быть, чтобы осознать, чтобы реализовать вот эту высшую истину, мы должны постоянно ощущать себя слугой – «Я слуга». И есть такая замечательная вещь. Была такая история. Однажды некий майавади. Майавади постоянно думает над этим: «Я есть он, я есть брахман». Вот. И некий майавади пришел в храм и так как он был настоящий майавади, правильный майавади, хороший майвади, он постоянно думал об этом и чтобы… Обычный человек что делает когда он постоянно о чем-то думает?
- Становится рассеянным.
Необязательно. Обычно, если мы зайдем в подъезды, то в подъездах на стенах все время что-то написано. Люди обычно пишут то, о чем они постоянно думают. Так? Чтобы понять объект медитации этих людей достаточно почитать надписи на этих… Вот. Но этот был майавади настоящий, поэтому он зашел в храм и он написал на стене этого храма… Он написал… Сейчас. Он написал… со хам. Что это значит?
- Я он.
Я есть он. Да. Со хам. Ахам – я, я есть он, я есть брахман, я есть никто другой. Вот. Тут вслед за ним пришел вайшнав, который соответственно думает об этом… он увидел эту ужасную богохульственную надпись на стене храма и сердце его облилось кровью. И что он сделал?
- Сам такой.
Да со хам. Я есть слуга. Так как он постоянно думает об этом, то он взял и написал да со хам. Но этот майавади на следующий день опять пришел и увидел тут эту богохульственную надпись да со хам. Он возмутился, так как он постоянно думал об этом, эта надпись пришла в противоречие с его постоянной медитацией, с его нидьягьясаной. Так? И чтобы привести ее в гармонию с этим что он сделал?
- А добавил.
Са да со хам. Что это значит?
- Я всегда.
Са да. Са да значит всегда. Я всегда он. Так? Но потом вслед за ним опять пришел вайшнав и увидел эту богохульственную надпись са да со хам. И что он сделал?
- Дас.
Даса дасо хам – я слуга слуги. Даса дасо хам.
Собственно суть этой притчи в том, каким образом человек должен постичь что-то. Чтобы постичь что-то человек должен постоянно думать об этом. Человек должен постоянно ощущать себя этим и размышлять над этим. И это в равной степени одинаково относиться как к процессу познания, о котором говорит Шанкарачарья и к процессу познания, о котором говорим мы.
Сейчас, в двух словах… Собственно, может быть прежде чем мы перейдем к какой-то такой серьезной части, мне хотелось еще два слова сказать зачем это все нужно. Зачем мы все это обо всем этом говорим. В прошлый раз мы немножко говорили уже об этом и мне хотелось повторить эту очень важную истину, очень важное положение. Мы сейчас по сути дела, пытаемся разобраться вот в этой самбандха гьяе. Пытаемся разобраться в том, что собственно представляет собой абсолютная истина, в каких отношениях я нахожусь с этим. И некоторые могут сказать что это очень абстрактно все, что это какие-то абстрактные теории, что там какие-то люди семьсот лет тому назад спорили непонятно о чем, не лучше ли вообще не спорить об этом. Но смысл в том, что, как я уже сказал, у каждого человека есть очень глубоко, неосознанно все эти концепции теоретические, которые находятся на нашем теоретическом неосознанном уровне. Мы не понимаем сущности, даже иногда когда мы действуем, мы не понимаем почему мы действуем. Но в конечном счете, любое наше действие можно привести в как бы перевести на язык какой-то концепции которая у нас есть. И у нас эта концепция есть. И суть образования, суть постижения в том, чтобы разрушить ложную концепцию и приобрести верное знание.