VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
Почему «стремление к наслаждению низвергает нас вниз»?
Госвами Махарадж: Есть ли вопросы?
Слушатель: Есть несколько вопросов по «Прапанна-Дживанамритам». Первый вопрос: В «Прапанна-Дживанамритам» говорится: «Стремление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стремимся всем повелевать и всем наслаждаться».
Госвами Махарадж: Ещё раз, пожалуйста?
Слушатель: Стремление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стремимся всем повелевать и всем наслаждаться. Почему здесь говорится, что это стремление как бы против воли побуждает нас. Что имеется в виду, что оно побуждает нас и низвергает нас вниз?
Госвами Махарадж: Мне нужно видеть точную цитату. Поскольку кажется, что это не подлинные слова Шрилы Шридхара Махараджа. Здесь есть книга? Это звучит сходно со шлокой из «Бхагавад-Гиты» «Бхагавад-Гиты». Где это место из «Прапанна-Дживанамритам»?
Слушатель: В предисловии.
Госвами Махарадж: А где именно? Здесь? Или в другом месте? Мне нужно видеть точное место. Поскольку я уже говорил раньше, поймите, есть слова, которые сказаны непосредственно Шрилой Гуру Махараджем, и есть толкования этих слов. То, что я услышал, звучит не как непосредственно сказанные Шрилой Махараджем слова, а как толкования. Но идея похожа на эту шлоку из «Бхагавад-Гиты»:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Есть и другие шлоки со схожим смыслом, в которых говорится, что аханкара, ложное эго, побуждает нас думать, будто мы действуем, тогда как на самом деле действуют гуны материальной природы.
Но до тех пор, пока я не увижу в точности, что именно говорится в книге, я не могу сказать, таков ли смысл. Что же касается этой идеи, мы можем привести пример с зависимостью. Скажем, кто-то зависит от чего-то, от каких-то привычек. И им кажется, будто они делают выбор, что они сами управляют своей судьбой. Но всё, что они делают, побуждается их зависимостью. Они полностью зависят. И их идея о том, что желанно и нежеланно, что приемлемо и не приемлемо, диктуются их зависимостью, их инстинктами. Подобным образом душа в иллюзии полностью зависит от аханкары, ложного эго.
Все действия совершаются гунами материальной природы, но, под влиянием иллюзии, душа отождествляет себя с гунами, будто это она действует. Это также соотносится с тем, что говорил Шрила Гуру Махарадж. Он говорил это неоднократно. Он говорил, что мы полностью покрыты своими предрассудками и прошлыми желаниями.
Точно так же Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, это последнее, что я хочу сказать. Он писал, что предрассудки мы усваиваем без особых размышлений. Но, чтобы расстаться с ними, нам необходимо размышлять. Мы все испытываем это. Например, мы рождены в какой-нибудь стране. И в какой бы стране мы ни родились, мы отождествляем себя с этой страной. Это удивительно, в особенности, для преданных, которые по идее гораздо лучше, чем кто-либо знают о своей духовной сущности и о том, что она трансцендентна к любой национальности.
И, тем не менее, мы все испытываем влияние того, что называется прарабдха-кармой, упоминаемой в «Падма-пуране», а также Рупой Госвами в «Бхакти-Расамрита-Синдху». Будущая карма, прошлая карма и карма в нынешней жизни. Рождённые в определённой стране, мы принимаем на себя определённую национальную идентичность. Такого рода понятия. Мы считаем их частью себя, отождествляем себя с ними, несмотря на то, что теоретически мы понимаем, что в духовном смысле наша подлинная сущность не имеет к этому никакого отношения. И, тем не менее, всё равно мы думаем о себе как о русских, украинцах, индийцах, китайцах, американцах. Это естественно.
Что сильнее – оскверняющая сила греха или очищающая сила Святого Имени?
Это достаточно тонкий момент. Иногда некоторые индийцы говорят: «Да, занимаясь преданным служением, практикуя духовную жизнь, вы уничтожаете будущую и прошлую карму. Но та карма, которая в этой жизни, останется с вами до конца ваших дней». Некоторые панды в Пури говорят: «В следующей жизни ты сможешь войти в храм Джаганнатха, но не в этой жизни. Потому что в этой жизни ты нечист. Но в следующей жизни ты сможешь войти».
Шрила Гуру Махарадж любил цитировать ответ Ачьютананды. Прекрасный ответ, который он адресовал им, когда услышал нечто подобное. Он спросил: «Как вы считаете, что сильнее — оскверняющая сила греха или очищающая сила Свято го имени Кришны? Что сильнее?» И он победил их. Им нечего было ответить. Они промямлили что-то вроде: «Да, но ты совершил столько грехов в прошлой жизни, в этой жизни, и твое тело построено из соответствующей кармы. Поэтому практикуй Cознание Кришны, и в следующей жизни ты родишься и будешь ходить в гурукулу, как Сударшан Прабху. Он родился в семье преданных, он ходил в гурукулу».
Но вайшнавы не согласны с этим.
клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш̣а-лагхута̄-кр̣т судурлабха̄
са̄ндра̄нанда-виш́еш̣а̄тма̄ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄
(БРС, Пурва, 1.17)
Таково мнение Шрилы Рупы Госвами, а также других преданных. Они считают, что сила Кришна бхакти столь велика, что все виды кармы будут уничтожены. Приводится пример с семенами, поджаренными на сковороде. Они не смогут прорасти. Поджаренные семена не прорастают. Вайшнавы не согласны с тем, что вам нужно ждать следующей жизни, для того чтобы полностью погрузиться в Cознание Кришны. Как бы то ни было, но из того, что я слышал, мне кажется, что смысл таков, но мне нужно видеть точную цитату. И на английском.
Естественное предназначение души — счастливая жизнь, посвященная Богу. Только тот, кто не эксплуатирует окружающую среду, ничего у нее не отнимает, и в то же время не стремится искусственно от нее отрешиться, кто искренне жаждет посвятить себя Богу, войдет в соприкосновение с более высокой, утонченной сферой бытия. Готовый отдавать и служить попадет в высокое общество и получит достойного наставника, Сат-Гуру.
Лучше быть материалистом, чем имперсоналистом-гьяни
Стремление к наслаждению низвергает нас вниз, где мы стремимся всем повелевать и всем наслаждаться. Это то, о чем мы говорили. А гуны природы это низшая природа, означает гуны и влияние этих гун, таков смысл. А дух отречения... Итак, мы говорили о стремлении наслаждаться, или бхоге, а следующим идет дух отречения, или тьяга. Своим престижным превосходством над эксплуатацией завораживает даже искушенных философов, гьяни. Один гьяни лучше, чем десять миллионов карми, поскольку они покончили с эксплуатацией. Но это даже более опасно, точно так же, как полуправда опаснее лжи. Подобно тому, как очень трудно разбудить человека, погружённого в глубокий сон, так и стремящиеся к освобождения могут бесконечно долго оставаться в тюрьме безличного освобождения.
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(SB 10.2.32).
Не приняв прибежища у лотосоподобных стоп Кришны, что означает сева, служение, сева Майям, неразборчиво Лока, в так называемом самадхи. Гуру Махарадж говорил: «Они отрезали себе всякую возможность обрести садху сангу, вайшнава сангу, вайшнава севу и совершить прогресс». Поэтому Бхактивинод Тхакур говорил, что лучше быть материалистом, чем имперсоналистом-гьяни. Потому что для материалиста все ещё есть возможность общения с вайшнавами и служения им, тогда как те, кто проникся духом отрешенности, отрезали себе всякие пути к этому. Они могут оставаться бесконечное время в однородном, безличном бытии.
В «Рамананда-самваде» Махапрабху отвечает на вопрос Рамананды о дальнейшей судьбе имперсоналистов. Они становятся стхавара-джангами, деревьями. Например, в Калифорнии есть редкие породы красного дерева, которым пять тысяч лет, три, две тысячи лет. Эти живые существа, стхавара-джангам, означает «неподвижные». Может быть, пять тысяч лет этим деревьями.
И другой возможный вид неподвижных существ это горы, иногда скалы, камни. Но Высшее бытие будет привлечено искренней устремленностью того, кто с чистым сердцем желает посвятить себя служению Ему, не ожидая за это никаких наград. (‘даса’ кори’ ветана море дехо према-дхана), ветана означает награда. Чистая преданность не знает мотива награды, не желает ничего взамен.
Когда речь идет о преме, о любви, о привязанности, Шрила Гуру Махарадж использовал идею сложных процентов. Когда проценты объединяются, они увеличивают капитал. И что такое этот капитал? Это сева, служение. «Сложные проценты» означает, что капитал может расти со временем до бесконечности. И преданность все более и более углубляется.
Еще какие-то вопросы? Я бы ещё хотел добавить. Когда мы слышим нечто, когда мы понимаем онтологическую систему Шрилы Гуру Махараджа, его способ представлять философию, и мы сталкиваемся с тем, что нам что-то непонятно из-за того, что оно переведено на другой язык, мы должны соотнести это с тем, что говорит Гуру Махарадж, с его системой представлений, с его учением. Если что-то смущает нас из-за разницы в стилях, в словаре и так далее, нужно соотнести это с системой представлений Шрилы Гуру Махараджа и попытаться объяснить это. Например, Гуру Махарадж говорил часто: эксплуатация, отрешенность, преданность. И таким образом мы можем соотнести это с учением Шрилы Гуру Махараджа.
Кшара и акшара
Вопрос: Также говорится в «Прапанна-Дживанамритам», объясняется стих из «Бхагавад-Гиты» 15-16, понятия кшара и акшара. В «Бхагавад-Гите» дано описание изменчивой (кшара) и неизменной (акшара) сфер бытия, представляющих личностное и безличное, развитие и основу, или дифференцированную и недифференцированную концепции всеобщего бытия.
Изменчивое представлено бесчисленными облеченными в плоть существами, а неизменный аспект — это безграничная сфера всеобъемлющего Абсолюта, Брахмана. И преданный удивляется, что это довольно необычное объяснение этих понятий, кшара и акшара. Поскольку обычное толкование таково, что кшара и акшара означает «подверженное падению» и «непогрешимое». Погрешимое и непогрешимое.
Есть ещё вопросы, или это последний? Потому что я бы не хотел сейчас вдаваться в детальное изучение того, что написано в книге. Есть другие вопросы? Поскольку, при всем моем уважении к предмету, я сейчас не имею возможности глубоко изучать и думать над написанным. Это немного другой формат. Но я согласен, что это необычно. Да, это довольно необычно.
Как отличить ум от сердца?
Вопрос от Сулалиты ДиДи из города Орск: Писания и наставники учат нас обратить наш взор в сердце. В книге «Абсолютная Гармония» Шрилы Шридхара Махараджа Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно уделить всё своё внимание сердцу. Как отличить источник этого чувства от ума? Общий смысл таков: «Как отличить ум от сердца?»
Госвами Махарадж: Вероятнее всего, мы не способны это сделать. Таков общий ответ. Мы зависим от высшего общения. Писания говорят шлока: «Сердце укажет на наш подлинный интерес». Гуру Махарадж объясняет это так: «Мы должны быть честными и искренними, поскольку нет гарантии, что мы не обманываемся. В нашем нынешнем положении мы склонны обманывать себя. Мы склонны заблуждаться. Поэтому нужно отдать себя руководству садху, гуру и вайшнавов. Садху, гуру, вайшнавы должны идти все вместе, должны идти рука об руку.
Здесь говорится не о «нью-эйджcком» понятии сердца, каких-то эмоций и сантиментов, а о духовном сердце. Шраддха, искренность, вот что имеется в виду. Божественное откровение. Не просто когда кто-то заявляет: «Я твёрдо уверен в чём-то». Мы имеем склонность обманывать себя, других, обманываться сами, обстоятельствами. Поэтому мы вдохновенные слуги, и наш первый интерес — это узнать, в чём состоит воля Кришны.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi
jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan
(SB 10.14.29)
Мы зависим от милости. Это шлока из Брахма-стути, молитв Брахмы, из Бхагаватам.
jānanta eva jānantu
kiṁ bahūktyā na me prabho
manaso vapuṣo vāco
vaibhavaṁ tava go-caraḥ
(SB 10.14.38)
Брахма говорит: «Это полностью вне сферы моего ума и интеллекта. Пусть другие говорят, будто они что-то поняли в Кришне, что они могут познать Его. Но я могу честно сказать, что это полностью вне способности моего интеллекта, моего ума».
Мы зависим от гуру, от вайшнавов, от садху, от шастр. Для того чтобы рассуждать и принимать решения. Они должны идти рука об руку — садху, гуру и шастры. И когда то, что они говорят, резонирует в нас, когда в нашем сердце мы находим себе отклик, отзыв на их слова, на то, что мы слышим от них. шлока. И тогда, со сложенными ладонями припав к их стопам, мы следуем их наставлениям, поскольку всегда есть возможность ошибаться.
И не стоит слишком доверять своим способностям, своим суждениям. Мы видим в писаниях, что преданные всегда обращаются с вопросами к другим преданным, которых они считают стоящими на более высоком уровне, более опытными, более утвердившимися. Они обращаются к ним, вопрошают и принимают их ответы. Они не доверяют своим собственным суждениям? Почему? шлока
Они хорошо понимают этот момент: ум может быть врагом. Сарасвати Тхакур сравнивал ум со злым тюремщиком. Джива, дживатма — душа. Но ум — это не душа. Но у нас есть склонность отождествлять ум со своей собственной сущностью и считать своё «Я» и ум синонимами, которыми, безусловно, они не являются. Как в этой песне, «Вайшнава ке»: duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? О, мой ум, что ж ты за вайшнав? Кто говорит с умом? Мы обращаемся к уму. И есть также другие молитвы, в которых преданные обращаются к своему уму.
Итак, благодаря духовной практике, вере, доверию, мы можем постепенно… Сам Кришна предупреждает нас, чтобы мы были с этим осторожны с этим, не отождествляли себя со своим умом. Эта склонность, эта естественная склонность отождествлять себя с чем-то материальным, с умом, побуждает дживу погружаться в мирское бытие и низводит её с духовного уровня. Уводит от служения.
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
(BG. 7.4)
Очень интересно, что Гуру Махарадж использует этот стих для опровержения философии пракрита-сахаджиев. В этом стихе говорится: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, эго, что всё это практити».
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
(BG. 7.5)
И в следующем стихе говорится, что существует и высший вид пракрити, высшая энергия, это джива бхуты. Гуру Махарадж использовал эти две шлоки для обоснования того, что дух выше восьми элементов материи. Тогда как сама суть философии практита-сахаджиев состоит в том, что, комбинируя различные материальные элементы, мы можем прийти к чему-то духовному. И тогда дух был бы комбинацией материи, что невозможно. Разве может быть дух порождён умом?
Ум это материальный элемент. Может быть, он тонкий, но это материальный элемент. И ум, и интеллект. Поэтому гьяна не способна породить бхакти. Она может помочь в анализе. В общем, она может помочь отличить дух от материи, но гьяна не может породить бхакти. Шрила Сарасвати Тхакур приводит пример с пчелой, которая пытается попробовать мёд, ползая по стеклу банки. Стенка этой банки мешает её попробовать мёд. Эта стенка в этом примере означает интеллект. Он приводил и другой пример.
Он приводил другой пример, и этот пример я наблюдал в своей жизни. В Индии часто проводят ярмарки. Приводят животных, назначают цену и так далее. В Индии используют бамбуковые шесты, бананы, но то, что я видел, это были телефонные столбы, покрытые жиром, специальным таким, чтобы сделать их скользкими. К верху этого столба приклеен стодолларовый чек. Они карабкаются по этому столбу. Это такой аттракцион, чтобы взять чек. А внизу корыто. И они ползут по этому столбу, но не доползают до этого чека, а соскальзывают вниз и падают в корыто, и все смеются над ними. И кто-то ещё подходит и говорит: «Ну, я-то точно этот чек возьму». И он тоже соскальзывает и падает в корыто.
И Сарасвати Тхакур сказал: «Вот каковы их попытки интеллектом понять дух, понять духовную реальность».
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(SB 10.2.32)
Только благодаря преданности, в этом красота преданности. Даже если кто-то не является ученым и не является человеком глубокой эрудиции, глубоких познаний, но у него чистое сердце, если он искренен и честен, он преданный. Такой человек считается преданным.
Когда Шрила Прабхупада во Вриндаване, много дет назад, в семидесятых годах читал лекцию в Радха-Дамодаре, в храме Радха-Дамодара, напротив самадхи Рупы Госвами, в бхаджан-кутире Рупы Госвами. Когда он говорил, было наводнение Ямуны, воды Ямуны разлились, и женщина приносила воду из Ямуны для божеств. И Прабхупада сказал: «Вот её пропуск в духовный мир». Это простое действие, простое служение, которое она делала каждый день, вот её пропуск. Она не гьяни, она не йоги.
Враджа гопи говорят об этом в своих молитвах.
āhuś ca te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
(CC Madhya 1.81)
Они говорят Кришне. Он писал им до этого, и теперь, когда они встретились, они приехали из Двараки на Курукшетру. Они обижены на Кришну. Он велел им заниматься йогой, изучать писания. Он сказал им: «Позанимайтесь-ка йогой, научитесь-ка контролировать свои чувства и ум». Он думал, что доставит нам радость своим советом. Но Он привёл нас в страшный гнев, мы не йоги, мы не гьяни. Мы не те, кто пришли просить искупления за все, что мы совершили в своей жизни. Мы не молимся о том, чтобы избавиться от последствий прошлых поступков, как Индра в страхе бежит от женщины, олицетворяющей его грехи.
У меня есть друг, Пушкар Прабху. Он делает эту картину, на которой женщина, олицетворяющая грехи Индры, бежит за ним. И Индра в страхе прячется от нее в середине лотосного цветка. Спрятался в лепестках лотоса от этой страшной женщины. И она кричит: «Индра!» Это часть истории царя Читракету из Бхагаватам.
И гопи говорят: «Но мы пришли не за этим. Мы не пришли в страхе о своих кармических последствиях. Мы не хотим избавиться от грехов, которые мы совершали в прошлых жизнях. Мы не для того пришли, чтобы просить избавления от этого. И мы не йоги, мы не гьяни, которые сидят и занимаются медитацией, для того чтобы успокоить свои чувства».
Ни гьяни, согласно этой шлоке из Брахма самхиты:
panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo
vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām
so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(BS 5.34)
которые полагаются на силу и на скорость своего ума, надеясь таким способом понять Безграничное, скоростью ума. Нет. Гопи говорят: «Мы просто обычные домохозяйки. У нас нет ни возможности, ни способности, ни интереса к этим практикам».
Однажды одна женщина пришла в Шри Чайтанья Сарасват Матх в Нат Мандир. В то время, когда Гуру Махарадж выступал, так же там были другие Махараджи из гаудия матхов. И они решили дать слово западным преданным, поскольку Бхактивинод Тхакур говорил: «Вот, западные преданные приедут сюда». И она приехала как представитель западного мира.
Эта женщина, ученица Свами Махараджа, она сказала: «У нас есть шанс семейной жизни с Кришной». Гуру Махарадж говорил и вспоминал об этом в течение 30 лет. Или двадцати? Или это было в 70-х годах? Как бы то ни было, 15-20 лет. И Шрила Гурудев вспоминал об этом. Но это было так долго, столько лет он вспоминал об этом. Настолько это понравилось ему.
Еще один ученик Прабхупады, изошло из его уст это выражение: «единение в разлуке». Это поразило Гуру Махараджа, величайшего знатока духовной науки. В 92-м году он сказал: «Я ученик, и я хочу всегда оставаться учеником». Он цитировал также других учеников, там, где он видел что-то духовное, субстанциальное, настоящее, он принимал это. Оценка вайшнава, принятие вайшнавом, это подлинное, настоящее. Он запомнил это, он заметил это, поскольку это приходило из самого сердца. И он был настолько счастлив, что кто-то приехал издалека, и он увидел в нём некое настроение враджа гопи, гопи бхаву. Настроение враджа гопи, сердце гопи, то, что исходит из сердец гопи. Это выражение, он был очень счастлив услышать такое выражение: «У нас есть шанс жить семейной жизнью с Кришной», — вот, что сказала она.
Мы говорили, в чём различие между умом и сердцем. Радхарани говорит: «Обычно ум и сердце считаются единым, так говорят люди. Но моё сердце во Вриндаване. Насколько удивительно, прекрасно: мое сердце и Вриндаван едины. О, Кришна, я хочу, чтобы Твои стопы вернулись во Вриндаван. Я хочу, чтобы Твои лотосные стопы вернулись в моё сердце». И Кришна говорит: «Я никогда не уходил из твоего сердца».
mayi bhaktir hi bhūtānām
amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho
bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
(SB. 10.82.44)
«Эта любовь ко Мне, которая живет в тебе». Я говорю в Бхагавад-Гите: Я отвечаю каждому согласно его преданности. Но здесь Я не способен ответить взаимностью, потому что то, что в твоём сердце — у Меня нет таких богатств, которыми Я мог бы отплатить соответственно». Есть такая идиома: вознагражденная добродетель. Он говорит: «Я не способен отплатить тебе за любовь, которую ты испытываешь ко Мне. Карми хотят, чтобы Я избавил их от последствий грехов, йоги хотят …, гьяни просят Меня, они знают, что у Меня есть всё, и они просят о благословениях. Но, с Моей точки зрения, когда эта чистая любовь, Кришна према в твоём сердце, изливается на Меня, Я считаю это Своей великой удачей. Другие считают своей великой удачей, когда Я награждаю их. Но Я считаю Своей великой удачей наши отношения». Вот, что говорит Кришна.
И Гуру Махарадж говорит: Когда Радхарани услышала это, она была довольна и сказала своим девушкам: «Мы можем идти, Он никогда не уходил от нас». Она просто хотела подтвердить свое исключительное право на Кришну, ещё раз хотела доказать, что Кришна это её собственность. И только её собственность.
Рамананда Рай сказал Махапрабху: «Они поработили Кришну. Без них Кришна не способен даровать севу. Радхарани и её подруги, только они могут даровать». И поэтому традиция гаудия исключительная, прекрасная. Гуру Махарадж однажды сказал с гонором. Честно говоря, это не очень возвышенное слово, с мирской точки зрения: с гонором, это оскорбительно. Но он использовал именно это слово. Не в словарном смысле, а в очень поэтическом смысле. «С гонором» означает исключительное, наиболее исключительное из всего, что только возможно. Два слова: Радхарани-дасьям. Самое ценное. Самое прекрасное, самое лучшее. Этим заканчивал все свои лекции Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Где бы он ни начинал, с чего бы он ни начинал, он неизменно приходил к этому заключению, по словам Шрилы Гуру Махараджа. Гьяна-шунья-бхакти. Избегая соблазна знать, соблазна понять.
Это связано с в каком-то смысле недоверием. Еще один афоризм Гуру Махараджа: недоверие ведет к безверию. Недоверие ведет к безверию. Недоверие ведет к застыванию веры, к прекращению взаимообмена верой.
Гуру Махарадж сказал: «Прекрасно это выражение, когда Кришна говорит, Я не в силах отплатить вам взаимностью, что же Мне делать? Я становлюсь Вашим должником». радхара махима према-раса-сима джагате джаната ке? Раз я не могу ответить, то Кришна вынужден прийти со всем этим богатством: сердце и сияние Радхарани. И Кришна становится заложником.
шлока. Они поражены. Боги и богини молятся хотя бы о капле этого нектара. Кришна нисходит, чтобы распространять славу Своей Госпожи. Таково заключение. Кришна обращен в преданного Самого Себя, в преданного Кришны, такова сила сердца.
Гуру Махарадж говорил: вера — сияние Радхарани, что означает красота, просветленность сердца. sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ (CC Adi 1.4). В начале «Чайтанья Чаритамриты» говорится: «Пусть это будет в самой сокровенной глубине наших сердец». Такова глубина откровения. Преданность настолько удивительна, настолько прекрасна, всепоглощающа, что даже Сам Кришна покорён сердцем Шримати Радхарани и её чувствами Cознания Кришны.
Всепривлекающий Кришна, Мадан Мохан Кришна, который свёл с ума весь этот мир, купидон Мадана Мохан. Фрейд говорил о либидо, которое сводит с ума весь мир — это искажение духовного принципа адираса, мадхура раса. Основной принцип духовного бытия: всё исходит из неё. Ади-раса или мукха-раса означает, что ватсалья, сакхья, дасья, шанта — все исходят из неё. Их нельзя отделить от неё. Она источник — ади-раса. Насколько прекрасно и вдохновляюще это звучит.
Вот почему этот мир таков как он есть. И, если уделить внимание словам Гурудева в этой связи, он однажды сказал: «Просто посмотрите на Кришну, и тогда вы поймёте этот мир». Искаженное отражение. Насколько это вдохновляет нас.
Посмотрите на щебетание птиц. Может быть, не все слышат, но мы слышим это постоянно. Это основное, что происходит здесь. Мы не можем сказать: «О, я сегодня слышал, а как вы?» Все слышат это. Я слышу это 18 часов, и они не устают, эти птицы. Это щебетание, это пение птиц. Вот о чём они поют. О чём они поют? Это настолько прекрасно для человеческого слуха: щебет, песни, шепот — о чём это? И о чём человеческие песни, о чём поют люди? Большая часть всех этих песен, о чём она? О любви. Если этот мир таков, то каков же источник этого мира?
Ну, прекрасно. Гуру Махарадж сказал: «Невозможно противиться». Этот Мадан. Этот купидон, очаровавший всех в этом мире. Всё во власти этого желания, этого влечения. А Кришна столь прекрасен. Как 10 миллионов купидонов. Очарование в 10 миллионов означает бесконечную степень. Это просто сокращенное, неполное выражение: 10 миллионов. Безграничная красота, безграничное великолепие и очарование. Это ужасает, если только подумать об этом, это ужасает. Настолько огромная красота. Наш опыт, если его увеличить даже в 10 миллионов раз — это сводит с ума, это поражает. Этот Кришна, Мадана Мохан, такова сила Его очарования, сила Его красоты.
А Шримати Радхарани известна как Мадана Мохини. Она сводит с ума даже вот этого, Кришну, у которого… Она сводит с ума. Каково же её сердце, какова же её сила, её красота, её очарование, её сладость? Насколько она безгранична, если она может свести с ума самого Кришну, который в безграничной степени, всепроникающая красота. Можете это вместить? Эта всепроникающая, всемогущая красота сбита с толку, сведена с ума.
Даже когда она ругает его, ругается с Ним, это слаще, чем все звуки вед, это слаще, чем все слова молитв для Него. Она ругает Его, она ссорится с Ним, а это для Него сладчайшее в мире, это привлекает Его, это чарует Его.
И что пишет Рупа Госвами о Махапрабху? шлока. Насколько прекрасен Махапрабху — 10 миллионов в самом своём расцвете — такова Его красота. И настолько Он прекрасен, что Его одежда санньяси сияет. Его сияние настолько прекрасно, что Его одежда санньяси, одеяние санньяси также освещается прекрасным сиянием.
сварна-коти-дарпанабха-деха-варна-гауравам
падма-париджата-гандха-вандитанга-саурабхам
коти-кама-мурччхитангхри-рупа-раса-рангарам
према-дхама-девам эва науми гаура-сундарам
(Шри Према-Дхама-Дева Стотрам)
Гуру Махарадж, он даёт этой теме немного другой разворот. Различные лучи сияния бриллианта Говинды, различные грани Его красоты. Гуру Махарадж говорит: 10 миллионов купидонов убегут, они устыдятся перед этой красотой. Его Божественный облик сияет как 10 миллионов зеркал из драгоценных камней. Это означает духовное сияние. Такова сила и красота сердца Шримати Радхарани. Такова сила её любви. Иногда Гуру Махарадж говорил о Божественном Золотом вулкане божественной любви. Это потрясающе, ошеломительно. Потрясающий пример, шокирующий пример.
Может быть, вы видели на youtube видео извержения вулкана: течёт лава по склонам этого вулкана, недавно я смотрел. И такой глубины, такого накала эти чувства, то, что происходит в сердце, такого накала, как извержение вулкана Божественных эмоций. Таково сравнение: лава, бьющая из сердца. И это страшно. Один человек, услышав это описание, воскликнул: «Я не хочу этого! Мы не хотим этого!» Он был испуган.
Но, тем не менее, именно так это описывается. Не следует принимать это поверхностно. С какой-то точки зрения, это даже не звучит эстетично, это не звучит красиво. Поскольку такой глубины, такого накала это чувство, в одном направлении, в другом направлении, таково чувство разлуки, движется. И когда это затягивается, то приносит боль сердцам преданных, видеть. Экстаз движется в определённом направлении, Его руки, ноги и все члены Его тела вытягиваются или втягиваются в Его тело, Он становится похожим на золотую тыкву. И это настолько болезненно. Преданные не могут вынести этого.
Гуру Махарадж сказал: говорится, что у куклы нет свободной воли. Кришна према играет человеком, как куклой. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, сравнивая прекрасные деяния Господа, пишет: пьяный слон экстаза, вломившийся на сахарное поле и, обезумевший от сладости, от экстаза, разрушает всё на своём пути. Таков накал этого чувства. Это не то что стереотипный образ просветлённого мудреца с блаженной улыбкой на лице. Мы не говорим, что это плохо. Но световые годы отделяют это состояние от блаженства экстаза Божественной любви.
brahmānando bhaved eṣa
cet parārdha-guṇīkṛtaḥ
naiti bhakti-sukhāmbhodheḥ
paramāṇu-tulām api
(BRS 1.1.38)
Те, кто ощутил блаженство Брахманды, просветлённые мудрецы с улыбками на лицах, они считают даже величайшее удовольствие в этом мире, сексуальное удовольствие, чем-то очень… в этих прошлых сексуальных удовольствиях, это вызывает конвульсии. Брахмананды, те, кто поняли Брахманду, им не интересно даже высочайшие удовольствия, они считают это глупостью.
Рупа Госвами говорит: если вы возьмёте это блаженство Брахмананды и умножите его в триллион раз, вы не получите даже каплю экстаза Кришна-премы. Таково мнение Рупы Госвами. Когда мы просто слышим такие описания, это настолько привлекает сердце, какова безграничная слава этого чувства! Вот, что означает аван-манаса-гочара. Это полностью за пределами как ума, так и интеллекта. Мы не можем понять, что такое Cознание Кришны при помощи аппарата нашего ума.
Снимите ваш ум, оставьте ваш ум у дверей, когда вы приходите к сознанию Кришны. Самбухкаритам означает слушать от преданного. Каково бы ни было ваше положение, просто слушайте преданных Кришны. И всё, что мы знаем, всё придёт от преданных Кришны. Такой совет нам даётся. И когда это отзывается в сердце, мы можем понять, что даже самый незначительный аспект мира служения безгранично выше, чем самое высокое собственное положение. Тогда мы понимаем традицию преданности, и нас ждёт самое светлое будущее.
Всё для наслаждения Кришны, включая и нас самих. Благодаря Господу — включая нас самих. Не только остальных и что-то в этом мире, но и мы сами — для Его удовольствия. Мы не хотим этого, мы боимся этого, мы считаем, что это психология неудачников — сама эта идея, что кто-то нами наслаждается. Мы считаем это уделом неудачников. Но Гуру Махарадж говорил: «Умереть, чтобы жить». Откажитесь от этого настроения, оставьте такие мысли. Войдите в мир преданности, где мы наслаждаемся самоотданием, самопожертвованием, ягьей. То, что предлагается в ягье, обретает новую жизнь. Такова идея. Обретает новое существование, более высокое существование. А наша ягья — это санкиртана-ягья. Харе Кришна.
