Войти Добавить текст

Вы здесь:

Главная страница

Шримад Бхагаватам

Песнь 9. Освобождение

Глава 7. Потомки царя Мандхаты

Глава 7. Потомки царя Мандхаты

В этой главе повествуется о потомках царя Мандхаты и в этой связи рассказываются истории Пурукутсы и Харишчандры.

Самым знаменитым сыном Мандхаты был Амбариша. У Амбариши был сын Юванашва, а у него — сын Харита. Эти три царя наиболее известны в династии Мандхаты. Пурукутса, другой сын Мандхаты, женился на сестре змей (сарпа-гана) по имени Нармада. Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а его сыном — Анаранья. Анаранья произвел на свет сына Нарьяшву, Нарьяшва — Праруну, Праруна — Трибандхану, а Трибандхана — Сатьяврату, которого прозвали Тришанку. Когда Тришанку похитил дочь брахмана, ее отец проклял царя за этот греховный поступок, и он стал чандалом — человеком из сословия ниже шудр. Позже при помощи Вишвамитры он вознесся на райские планеты, но по воле полубогов снова пал на Землю. Вишвамитра, однако, применил свое могущество и остановил падение Тришанку.

У Тришанку был сын Харишчандра. Однажды, когда Харишчандра совершал раджасуя-ягью, Вишвамитра хитростью забрал все его богатства в качестве дакшины и стал преследовать Харишчандру. Из-за этого между Вишвамитрой и Васиштхой возникла ссора. У Харишчандры не было сыновей, но по совету Нарады он стал поклоняться Варуне, и у него родился сын Рохита. Харишчандра обещал, что во время Варуна-ягьи он принесет Рохиту в жертву. Варуна не раз напоминал Харишчандре о его обещании, но царь из привязанности к сыну приводил много разных доводов, стараясь уйти от исполнения своего слова. Время шло, и сын Харишчандры вырос. Чтобы защитить себя, он взял лук и стрелы и отправился в лес. Тем временем оставшийся дома Харишчандра, наказанный Варуной, заболел водянкой. Когда Рохита узнал, что его отец болен, он решил вернуться в столицу, однако царь Индра остановил его. По совету Индры Рохита прожил в лесу шесть лет и только потом вернулся домой. Рохита купил Шунахшепху, второго сына Аджигарты, и отдал его своему отцу Харишчандре в качестве жертвенного животного. Таким образом, принеся эту жертву, Харишчандра удовлетворил Варуну и других полубогов и избавился от болезни. В этом жертвоприношении Вишвамитра исполнял обязанности жреца-хоты, Джамадагни взял на себя обязанности адхварью, Васиштха был брахмой, а Аясья — удгатой. Царь Индра, очень довольный жертвоприношением, подарил Харишчандре золотую колесницу, а Вишвамитра раскрыл ему духовное знание. Так Шукадева Госвами поведал о том, как Харишчандра достиг совершенства.

Шукадева Госвами сказал: Самым выдающимся сыном Мандхаты был прославленный Амбариша. Он стал приемным сыном своего деда Юванашвы. Сына Амбариши тоже звали Юванашвой, а у него родился сын Харита. Амбариша, Харита и Юванашва — самые известные потомки Мандхаты.

Братья-змеи отдали свою сестру Нармаду в жены Пурукутсе. Посланная Васуки, она забрала Пурукутсу в низшие сферы вселенной.

Там, на Расатале, расположенной в низшей части вселенной, Господь Вишну уполномочил Пурукутсу убить гандхарвов, которые того заслуживали. Пурукутса получил от змей благословение, согласно которому любой человек, вспоминающий историю о том, как Нармада забрала Пурукутсу в низшую область вселенной, никогда не подвергнется нападению змей.

Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а он стал отцом Анараньи. У Анараньи был сын Харьяшва, а у Харьяшвы — Праруна. Праруна стал отцом Трибандханы.

Сына Трибандханы звали Сатьявратой. Он прославился также под именем Тришанку. За то что Тришанку похитил дочь брахмана во время ее свадьбы, ее отец проклял его, и он превратился в чандала — представителя касты, которая ниже, чем каста шудр. Позже при помощи Вишвамитры он в своем материальном теле вознесся в райское царство, на высшие планеты, но полубоги сбросили его обратно на Землю. Однако Вишвамитра, применив свое могущество, остановил падение Тришанку, и даже сейчас можно видеть, как он висит в небе вниз головой.

У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.

У Харишчандры не было сына, и это его очень огорчало. Однажды, последовав совету Нарады, он взмолился Варуне и попросил: «О мой повелитель, у меня нет сыновей. Будь так добр, подари мне одного сына».

О царь Парикшит, Харишчандра умолял Варуну: «Господин мой, если у меня родится сын, я принесу его тебе в жертву». Когда Харишчандра произнес эти слова, Варуна молвил: «Да будет так». Так по благословению Варуны у Харишчандры родился сын Рохита.

Когда ребенок родился, Варуна предстал перед Харишчандрой и сказал: «Теперь у тебя есть сын, ты можешь принести мне его в жертву». Харишчандра ответил на это: «Животное становится пригодным для ягьи только через десять дней после рождения».

Через десять дней Варуна пришел снова и обратился к Харишчандре: «Принеси теперь обещанную жертву». Но Харишчандра сказал: «Животное становится достаточно чистым для принесения в жертву, когда у него вырастают зубы».

Когда зубы у ребенка выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь у животного есть зубы, и ты можешь совершить жертвоприношение». На это Харишчандра ответил: «Только когда все эти зубы выпадут, животное станет пригодным для ягьи».

Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал: «Теперь у животного выпали зубы. Соверши свою ягью». В ответ Харишчандра молвил: «Лишь когда у животного снова вырастут зубы, оно будет достаточно чистым для жертвоприношения».

Когда зубы выросли снова, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь ты можешь принести свою жертву». Но Харишчандра опять возразил: «О царь, жертвенное животное очистится, когда станет кшатрием и сможет защитить себя в бою с врагом».

Несомненно, Харишчандра был очень привязан к своему сыну. Поэтому он и просил полубога Варуну повременить. А Варуна все ждал и ждал, когда придет время обещанной жертвы.

Рохита понял, что отец намерен принести его в жертву. Тогда, чтобы спастись от смерти, он вооружился луком и стрелами и ушел в лес.

Когда Рохита услышал, что его отец заболел водянкой, которую наслал на него Варуна, и что его живот непомерно вздулся, он захотел вернуться в столицу, однако царь Индра запретил Рохите возвращаться.

Царь Индра посоветовал Рохите отправиться в паломничество по святым местам, ибо такой поступок дарует подлинное благочестие. Рохита последовал указанию Индры и удалился в лес на один год.

Точно так же в конце второго, третьего, четвертого и пятого года, когда Рохита хотел было вернуться в город, царь небес Индра появлялся перед ним в облике старого брахмана и снова запрещал ему возвращаться, повторяя те же слова, что и раньше.

На шестой год скитаний по лесу Рохита вернулся в столицу своего отца. Он купил у Аджигарты его второго сына Шунахшепху. Выразив своему отцу Харишчандре глубокое почтение, Рохита предложил ему использовать Шунахшепху в качестве жертвенного животного.

После этого знаменитый царь Харишчандра, один из великих царей в истории, совершил великое жертвоприношение, принеся в жертву человека. Так он удовлетворил всех полубогов и излечился от водянки, которую наслал на него Варуна.

На том великом жертвоприношении Вишвамитра был главным жрецом, отвечавшим за подношение даров. В совершенстве постигший науку о душе Джамадагни произносил мантры из «Яджур-веды». Васиштха возглавлял жрецов-брахманов, а мудрец Аясья пел гимны из «Сама-веды».

Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, подарил ему золотую колесницу. Что же касается Шунахшепхи, то о его величии будет поведано в рассказе о сыне Вишвамитры.

Видя, что Махараджа Харишчандра и его жена правдивы, терпеливы и во всем ищут самую суть, великий мудрец Вишвамитра дал им неуничтожимое духовное знание, позволяющее достичь цели человеческой жизни.

Сначала Махараджа Харишчандра очистил свой ум от материальных желаний, соединив его с землей. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом, а воздух с небом. После этого он соединил небо с совокупной материальной энергией, а совокупную материальную энергию — с духовным знанием. Обладать духовным знанием — значит сознавать себя частицей Верховного Господа. Осознавшая себя душа, занимаясь служением Господу, всегда остается непостижимой и недоступной восприятию чувств. Утвердившись в духовном знании, она обретает полную свободу от оков материальной жизни.