Вы здесь:
Девятнадцатая глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.
Проведя в материальном мире много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти в конце концов почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, набрел на колодец, в котором обнаружил козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Уйдя от мужа, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение долгих лет козел наслаждался, совокупляясь с козой, однако ему так и не удалось насытиться. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Шастра советует отказаться от материальных наслаждений при помощи разума. Для того чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности сексуальные, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Позже, когда его любимая жена Деваяни избавилась от своих заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.
Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.
Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.
Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, случайно набрел на колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ею поступков.
Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.
Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду и был искушен в любовных утехах и в испускании семени. Как человек, одержимый духами, впадает в безумие, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным наслаждениям и забыл о своей главной обязанности — постижении себя.
Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.
Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему хозяину.
Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить козу, но так и не сумел умилостивить ее.
Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.
Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.
Моя дорогая прекраснобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели — постижении себя.
Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]
Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.
Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.
Я провел целую тысячу лет в наслаждениях, но мое желание наслаждаться только растет день ото дня.
Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.
Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, — тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.
Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.
Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную — Яду, западную — Турвасу, а северную — Ану. Так он поделил царство между своими сыновьями.
Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.
О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждения Яяти привык к удовольствиям, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него вырастают крылья.
Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою духовную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцендентном [Парабрахмане, Ва̄судеве] и так стал одним из приближенных Господа.
Услышав от Махараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение.
Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает жизнь в обществе путников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности Бога и подобны сну. По милости Кришны Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Полностью сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.
О Господь Ва̄судева, о Верховная Личность Бога, Тобой сотворено все мироздание. Как Сверхдуша Ты обитаешь в сердце каждого, и Ты меньше самого маленького. В то же время Ты больше самого большого и присутствуешь повсюду. Кажется, что Ты неизменно хранишь молчание и у Тебя нет никаких дел, но это объясняется тем, что Ты вездесущ и владеешь всеми богатствами. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.