Глава 19. Господь Ваманадева просит подаяние у Махараджи Бали

Шукадева Госвами продолжал: Услышав слова Махараджи Бали, Ваманадева, Верховная Личность Бога, остался очень доволен. Речь царя была приятной для слуха и основывалась на законах религии, поэтому Господь начал восхвалять его.

Верховный Господь сказал: О царь, величие твое несомненно, ибо в повседневных делах ты следуешь советам брахманов из рода Бхригу, а всему, что касается твоего будущего, тебя учит твой дед — невозмутимый и всеми почитаемый Махараджа Прахлада. Слова твои правдивы и соответствуют правилам поведения религиозных людей. Такие речи достойны представителя вашей семьи и только украшают тебя.

Я знаю, что доныне никто из появившихся на свет в вашем роду не был мелочен или скуп. Ни один из потомков вашего рода не отказывался подать милостыню брахману и, пообещав дать милостыню, никогда не нарушал своего обещания.

О царь Бали, не было в вашем роду такого презренного царя, который отказал бы брахманам, попросившим у него милостыню в святом месте, или кшатриям, вызвавшим его на бой. Но еще больше прославил ваш род Махараджа Прахлада, который родился в нем, словно прекрасная луна, взошедшая на небосклоне.

Именно в вашем роду появился Хираньякша. Вооруженный лишь палицей, он один странствовал по земле и без чьей-либо помощи покорял все стороны света; никто из встречавшихся ему героев не мог состязаться с ним.

Когда Господь Вишну, воплотившийся в образе вепря, вызволял Землю из океана Гарбходака, Он убил появившегося перед Ним Хираньякшу. Бой был жестоким, и Господу стоило немалого труда сразить противника. Позже, вспоминая необычайную доблесть Хираньякши, Господь чувствовал, что одержал настоящую победу.

Услышав о гибели своего брата, разгневанный Хираньякашипу направился к обители Господа Вишну, чтобы убить того, кто лишил жизни Хираньякшу.

Когда Господь Вишну — лучший из мистиков, которому ведомы законы времени, — увидел, как приближается Хираньякашипу, держащий в руке трезубец и напоминающий олицетворенную смерть, Он подумал следующее.

Куда бы Я ни отправился, Хираньякашипу будет преследовать Меня, как смерть преследует всех живых существ. Поэтому лучше Я войду в его сердце, и тогда он, способный смотреть только наружу, не увидит Меня.

Господь Ваманадева продолжал: О царь демонов, приняв это решение, Господь Вишну вошел в тело Своего врага, Хираньякашипу, который стремительно бежал за Ним. В тонком теле, недоступном восприятию Хираньякашипу, обеспокоенный Господь Вишну проник в ноздрю Хираньякашипу вместе с его дыханием.

Увидев, что обитель Господа Вишну пуста, Хираньякашипу бросился на поиски Господа. Разгневанный тем, что не может увидеть Господа Вишну, он громко закричал и стал искать Его по всей вселенной. Он обыскал всю Землю и высшие планеты, обошел все стороны света, пещеры, моря и океаны. Однако при всей своей несравненной доблести Хираньякашипу нигде не нашел Вишну.

Не сумев увидеть Его, Хираньякашипу сказал: «Я обыскал всю вселенную, но так и не нашел Вишну, убившего моего брата. Судя по всему, Он удалился в то место, откуда не возвращаются. [Иначе говоря, Он, наверное, мертв.]»

Хираньякашипу был зол на Господа Вишну до самой смерти. Другие, придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.

Твой отец Вирочана, сын Махараджи Прахлады, был необычайно благосклонен к брахманам. Когда, переодетые брахманами, к нему пришли полубоги, он, хотя и сразу распознал их, исполнил их просьбу и отдал им свою жизнь.

Ты следуешь тем же принципам, что и возвышенные брахманы- домохозяева, а также твои предки и великие герои, которые повсюду прославились своими выдающимися деяниями.

О великий царь Дайтьев, о потомок благородного рода, славящийся своей щедростью, Я прошу у тебя дать Мне столько земли, сколько Я смогу отмерить тремя Своими шагами.

О царь, повелевающий всей вселенной, хотя ты необычайно щедр и можешь даровать Мне столько земли, сколько Я попрошу, Я не буду просить у тебя ничего лишнего. Если мудрый брахман принимает от других лишь столько, сколько ему в самом деле необходимо, он не запутывается в сетях греха.

Махараджа Бали сказал: О сын брахмана, Твои слова ничем не хуже наставлений мудрых старцев. И все же Ты еще ребенок, и Тебе недостает разума. Поэтому Ты не можешь как следует о Себе позаботиться.

Я способен даровать Тебе целый остров, ибо мне принадлежат все три мира во вселенной. Ты пришел, желая что-то от меня получить, и угодил мне Своими приятными речами, но теперь Ты просишь у меня всего три шага земли. Я вижу, что Ты не очень разумен.

О малыш, у того, кто обращается ко мне за подаянием, не должно быть потом никакой надобности просить что-то у других. Поэтому, если хочешь, возьми у меня столько земли, сколько нужно для удовлетворения всех Твоих потребностей.

Верховный Господь сказал: О царь, все, что существует во всех трех мирах, не удовлетворит того, кто не обуздал свои чувства.

Если бы Мне было мало трех шагов земли, то Меня не удовлетворил бы даже один из семи островов, состоящий из девяти варш. Даже если бы у Меня был целый остров, Я надеялся бы заполучить и другие острова.

Я слышал, что даже такие могущественные цари, как Махараджа Притху и Махараджа Гая, которые были владыками семи двип, не смогли обрести удовлетворение и утолить свое честолюбие.

Человек должен довольствоваться тем, что дарует ему провидение, ибо неудовлетворенность никогда не приносит счастья. Кто не обуздал свои чувства, тот не будет счастлив, даже став хозяином трех миров.

Материальная жизнь порождает неудовлетворенность, ибо люди никогда не могут насытить свое вожделение или довольствоваться своим богатством. Это вынуждает душу оставаться в материальном мире и вращаться в круговороте рождений и смертей. Но, если человек счастлив тем, что посылает ему судьба, он может освободиться из плена материального существования.

Брахман, довольствующийся тем, что послано ему провидением, обретает все большую духовную силу, но, если он не доволен тем, что приходит само, его духовная сила идет на убыль, подобно огню, который заливают водой.

Поэтому, о царь, Я прошу у тебя, лучшего из жертвователей, всего три шага земли. Получив этот дар, Я буду очень доволен, ибо человек может быть счастлив лишь в том случае, если он довольствуется самым необходимым.

Шукадева Госвами продолжал: В ответ на слова Верховной Личности Бога Махараджа Бали с улыбкой сказал: «Будь по-твоему. Что хочешь, то и бери». Затем, чтобы подтвердить свое обещание дать Ваманадеве три шага земли, царь взял в руки кувшин с водой.

Шукрачарья, самый образованный из людей, разгадал намерение Господа Вишну и потому тотчас обратился к своему ученику, готовому все отдать Ваманадеве.

Шукрачарья сказал: О сын Вирочаны, этот карлик-брахмачари — Сам Господь Вишну, нетленная Верховная Личность. Избрав Своим отцом Кашьяпу Муни, а матерью — Адити, Он явился, чтобы защитить полубогов.

Ты сам не ведаешь, в какую беду ты попал, пообещав Ему эту землю. Я не думаю, что такое обещание принесет тебе благо. Напротив, оно принесет демонам непоправимый вред.

На самом деле это не брахмачари, а Верховный Господь Хари, который пришел в таком обличье, чтобы отобрать у тебя всю землю, богатство, красоту, могущество, славу и образованность. Он заберет у тебя все это и отдаст Индре, твоему врагу.

Ты пообещал дать Ему три шага земли, но, когда ты эту землю пожертвуешь, Он займет все три мира. Глупец! Ты не понимаешь, какую страшную ошибку совершил. После того как ты отдашь все Господу Вишну, у тебя не останется даже средств к существованию. На что ты будешь жить?

Сначала Ваманадева одним шагом покроет всю Землю, потом Он сделает второй шаг и завладеет всем, что находится в космическом пространстве; расширившись до размеров вселенной, Он Своим телом заполнит все сущее. Куда ты предложишь Ему сделать третий шаг?

Ты, наверняка, не сможешь выполнить свое обещание и, стало быть, навеки поселишься в аду.

Знатоки шастр не одобряют благотворительность, которая может лишить жертвователя средств к существованию. Благотворительность, жертвоприношения, аскеза, обрядовая деятельность предназначены для тех, кто способен добывать достаточно средств к существованию. [Тот же, кто не в состоянии обеспечить себя, не может всем этим заниматься.]

Поэтому сведущий человек должен разделить свои сбережения на пять частей и использовать их на цели религии, для обретения славы, для умножения своего богатства, на чувственные удовольствия и для обеспечения своей семьи. Такой человек счастлив и в этой жизни, и в следующей.

На это можно возразить: если обещание уже дано, вправе ли ты от него отказаться? Но услышь от меня, о лучший из демонов, слова из «Бахврича-шрути», где сказано, что истинным считается лишь то обещание, которое предваряет слово ом. Без него обещание не считается истинным.

Веды учат, что истинным порождением дерева-тела являются собираемые с него полезные плоды и цветы. Если же это тело перестанет существовать, то оно не принесет настоящих плодов и цветов. Даже если у тела ложная основа, без дерева-тела плоды и цветы не появятся.

Когда дерево срубают под корень, оно тут же падает и начинает засыхать. Подобно этому, если не заботиться о теле, считая его ложным, или, иными словами, если сразу вырвать с корнем иллюзию, тело непременно засохнет.

Произнося слово ом, человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово ом, ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.

Поэтому лучше всего отказаться от обещания. Хотя это будет ложью, поступающий таким образом защитит себя во всех отношениях, пробудит в окружающих сострадание и получит возможность собрать с них больше денег для себя. Однако тот, кто всегда жалуется на свою нищету, обречен на всеобщее презрение: даже при жизни он ничем не лучше мертвеца и заслуживает смерти.

Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда льстит женщине, чтобы завоевать ее расположение, или когда шутит, участвует в свадебной церемонии, добывает себе средства к существованию, подвергается смертельной опасности, защищает коров и брахманические традиции или спасает кого-то от врага.