VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
Есть люди, не способные ни к одной из трех форм йоги — ни к карме, ни к гьяне, ни к бхакти. Они враждебно настроены по отношению к Господу Кришне, привязаны к чувственным наслаждениям и поглощены кармической деятельностью, нацеленной на исполнение материальных желаний. В этой главе рассматриваются недостатки в деятельности таких людей, в том, что касается места, времени, используемых предметов и самого исполнителя действий.
У тех, кто обладает совершенным знанием и преданностью Господу, нет материальных качеств — ни хороших, ни плохих. Однако для человека, который на уровне кармы пытается выйти из-под влияния материальной энергии, выполнение всех основных и дополнительных обязанностей — это добродетель, тогда как пренебрежение ими — порок. Для него также благоприятно все, что нейтрализует последствия его прошлых грехов.
Для тех, кто, находясь в чистой гуне благости, идет путем знания, правильным образом действий будет углубление знания, а для тех, кто находится на уровне преданности, — преданное служение, состоящее из слушания, повторения и т. д. Все, что мешает тем и другим действовать правильно, считается плохим. Однако для тех, кто пока не готов воспринимать трансцендентное знание и не является совершенной душой — иными словами, для тех, кто с неприязнью относится к духовной жизни и озабочен только корыстной деятельностью ради исполнения своих похотливых желаний, — для таких людей установлено множество критериев чистого и нечистого, благоприятного и неблагоприятного. Чистыми или нечистыми могут быть тело, место деятельности, время, используемые предметы, исполнитель, повторяемые мантры и сама деятельность.
Собственно, добродетель и порок — не абсолютные величины; они относительны и зависят от уровня развития человека. Строгое следование нормам, соответствующим достигнутому уровню, есть благо, а все остальное — зло. Таковы основные определения добродетели и порока. Даже объекты, принадлежащие к одной категории, могут оцениваться по-разному с точки зрения чистоты или нечистоты в зависимости от того, с какими религиозными обязанностями, мирскими делами и средствами к существованию они в данный момент связаны. Критерии эти объясняются в разных священных писаниях.
В правилах варнашрамы четко прописаны критерии, по которым определяется чистота или нечистота тела. Что касается места, то его чистота определяется многими факторами, в частности проживанием в данной местности черных антилоп. Время может быть чистым или нечистым как само по себе, так и в связи с разными объектами. Что касается материальных субстанций и предметов, то их чистота или нечистота определяется словами, а также тем, проводилась ли в отношении них процедура освящения. Есть также критерии чистоты исполнителя деятельности. Чистота в данном случае достигается с помощью таких действий, как омовение, благотворительность, суровая аскеза и памятование о Верховном Господе. Мантра считается чистой, когда человек получает ее из уст истинного духовного учителя, а деятельность очищается, когда ее посвящают Верховной Личности Бога. Если все шесть факторов (место, время и проч.) чисты, торжествует дхарма, или добродетель; в противном случае верх берет адхарма, порок.
В конечном счете невозможно провести четкую грань между добродетелью и пороком, ибо они меняются в зависимости от места, времени, действующего и т. д. А тем, кто выполняет предписанные обязанности ради чувственных наслаждений, следует знать, что истинная цель всех священных писаний — ослабить материальные желания; это и есть истинный принцип религии, который избавляет человека от страданий, смятения и страха и приносит ему удачу. Действовать ради чувственных удовольствий неблагоприятно. В пхала-шрути, особых разделах Вед, перечислены плоды кармических обрядов, однако такие описания нужны лишь для того, чтобы помочь человеку постепенно развить вкус к высшему благу. Те, чей разум слаб, считают эти цветистые поэтические благословения Вед их подлинной сутью, однако мудрецы, по-настоящему постигшие истину Вед, не разделяют их мнения. Люди, чьи умы взбудоражены цветистым языком Вед, не желают слушать повествования о Господе Хари. Однако следует понять, что в Ведах нет ни единого высказывания, которое в своей глубинной сути не было бы связано с изначальной Личностью Бога. Единственная тема Вед — это Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога. Материальный мир — просто иллюзорная энергия Верховного Господа, и потому тот, кто хочет разорвать связь с материей, должен полностью отвергнуть материальное существование.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Те, кто пренебрегает этими путями, которыми можно прийти ко Мне, — преданным служением, аналитическим познанием и тщательным выполнением предписанных обязанностей, — а вместо этого, побуждаемые материальными чувствами, предаются ничтожным мирским наслаждениям, без сомнения, вынуждены будут вновь и вновь рождаться в материальном мире.
Постоянство в своем положении провозглашается истинной добродетелью, тогда как отказ от своего положения есть порок. Таковы точные определения этих двух понятий.
О безгрешный Уддхава, чтобы понять, что правильно, а что нет, человек должен оценить каждый конкретный объект в рамках той категории, к которой объект принадлежит. Так, анализируя религиозные принципы, следует принимать во внимание такие понятия, как чистота и нечистота. Аналогичным образом в повседневной деятельности нужно видеть разницу между хорошим и плохим, а для выживания необходимо отличать полезное от вредного.
Я открыл этот путь жизни для тех, кто несет на себе бремя мирских религиозных принципов.
Земля, вода, огонь, воздух и пространство — таковы пять элементов, из которых состоят тела всех обусловленных душ, начиная с самого Господа Брахмы и заканчивая неподвижными созданиями. Все эти элементы исходят из единой Личности Бога.
Мой дорогой Уддхава, хотя все материальные тела состоят из одних и тех же пяти элементов, а потому равны между собой, Веды описывают эти тела как имеющие разные имена и формы, чтобы живые существа могли достигать своих целей в жизни.
О Уддхава, о лучший из праведников, чтобы ограничить материальную деятельность, Я установил понятия о правильном и неправильном по отношению ко всем материальным явлениям, включая время, место и все физические объекты.
Из мест нечистыми считаются те земли, где нет пятнистых антилоп и где не почитают брахманов или где есть пятнистые антилопы, но нет благовоспитанных людей, а также земли, подобные провинции Киката, земли, где люди пренебрегают принципами чистоты и очистительными ритуалами, земли, где живут в основном мясоеды, и те, где почва бесплодна.
Тот или иной промежуток времени считается чистым, если он, сам по себе или благодаря получению в это время подходящих инструментов для деятельности, способствует выполнению предписанных обязанностей. Промежутки времени, которые не способствуют выполнению обязанностей, считаются нечистыми.
Чистота или нечистота объекта зависит от его соприкосновения с другим объектом, от слов, обрядов, влияния времени и относительной величины самого объекта.
Нечистые вещи могут вызвать греховные последствия, а могут и не вызвать: это зависит от силы или слабости человека, от его разума, богатства, местонахождения и состояния здоровья.
Различные предметы — зерно, деревянная утварь, поделки из кости, нити, жидкости, продукты огня, кожаные изделия и все, что состоит из земли, — могут быть очищены временем, ветром, огнем, землей или водой, а также сочетаниями этих элементов.
Считается, что вещество обладает очищающим свойством, если его применение устраняет неприятный запах или грязь и помогает оскверненному предмету восстановить свою изначальную природу.
Самого себя можно очистить омовением, благотворительностью, аскезой, возрастом, внутренней силой, проведением очистительных церемоний, выполнением предписанных обязанностей и, самое главное, памятованием обо Мне. Перед тем как приступить к своим делам, брахманы и другие дваждырожденные должны как следует очиститься.
Мантра очищается, когда ее повторяют с пониманием смысла, а деятельность — когда ее посвящают Мне. Таким образом, заботясь о чистоте места, времени, предметов, необходимых для деятельности, ее исполнителя, мантр и самой деятельности, человек становится праведником, а пренебрегая чистотой этих шести составляющих, превращается в безбожника.
Бывает, что добродетель становится грехом, а в иной ситуации то, что обычно считается грехом, будет, согласно ведическим наставлениям, считаться добродетелью. Такие особые правила фактически стирают четкую грань между добродетелью и грехом.
Поступки, которые для возвышенного человека равносильны падению, не приведут к подобному результату тех, кто уже опустился. Поистине, тому, кто лежит на земле, некуда больше падать. Материальное общение, которое продиктовано природой человека, считается добродетелью.
Воздерживаясь от какой-либо греховной или материалистической деятельности, человек освобождается от ее оков. Такое отречение составляет основу религиозной жизни, дарующей людям благо, и уносит прочь все страдания, иллюзию и страх.
Тот, кто считает материальные объекты чувств чем-то хорошим и полезным, непременно привязывается к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, а вожделение порождает раздоры между людьми.
Раздоры порождают нестерпимый гнев, а за ним следует тьма невежества. Такое невежество быстро покрывает могучий разум человека.
О безгрешный Уддхава, говорят, что тот, у кого нет истинного разума, потерял все. Сойдя с пути, ведущего к подлинной цели существования, такой человек становится безжизненным, словно мертвец.
Поглощенный чувственными наслаждениями, он не знает ничего ни о себе, ни о других. Влача бессмысленное существование в невежестве, словно дерево, такой человек просто вдыхает и выдыхает воздух, как кузнечные мехи.
Награды, которые священные писания сулят человеку, не являются высшим благом для людей; все эти обещания суть приманки, необходимые для того, чтобы человек согласился выполнять религиозные обязанности, которые принесут ему пользу. Именно так, обещая дать конфету, ребенка побуждают принять лекарство.
Просто родившись в материальном мире, люди привязываются к чувственным наслаждениям, долгой жизни, деятельности чувств, физической силе, половой потенции, друзьям и семье. Таким образом, их ум поглощен тем, что заведомо вредит их настоящим интересам.
Те, кто не понимает, в чем заключается подлинное благо для них, скитаются по дорогам материального бытия, шаг за шагом уходя во тьму. Зачем же Ведам и дальше подталкивать таких людей к чувственным наслаждениям, если те, хоть и глупы, но покорно следуют ведическим наставлениям?
Люди с извращенным разумом не понимают этой подлинной цели ведического знания и провозглашают высшей истиной Вед цветистые обещания материальных наград. Те, кто по-настоящему знает Веды, никогда не станут утверждать такое.
Те, кто одержим вожделением, скупостью и жадностью, принимают цветы за настоящие плоды жизни. Завороженные ярким пламенем и задыхающиеся от его дыма, они не могут понять, кем являются на самом деле.
Мой дорогой Уддхава, люди, чьи интересы сводятся к чувственным наслаждениям, приходящим к ним в награду за соблюдение ведических ритуалов, не понимают, что Я пребываю в сердце каждого и что вся вселенная неотлична от Меня и исходит из Меня. Поистине, эти люди похожи на тех, чьи глаза застилает туман.
Те, кто привержен чувственным наслаждениям, не могут понять сокровенную суть ведического знания, поведанную Мной. Черпая удовольствие в насилии, такие люди ради собственного наслаждения жестоко убивают невинных животных, принося их в жертву полубогам, предкам и предводителям призраков. Однако ведические жертвоприношения никоим образом не поощряют подобную страсть к насилию.
Подобно недалекому предпринимателю, который в результате неудачной игры на бирже теряет свои деньги, глупые обыватели растрачивают все, что у них есть подлинно ценного в жизни, и вместо этого стремятся попасть на райские планеты. О наслаждениях, доступных в материальном раю, приятно слушать, однако на самом деле они не более реальны, чем сон. Такие заблудшие души лелеют в своем сердце мечту, что они обретут все материальные благословения.
Те, кто находится под влиянием материальных гун страсти, благости и невежества, поклоняются полубогам и другим возглавляемым Индрой небожителям, на которых воздействуют те же самые гуны — страсть, благость и невежество. Однако такие люди не оказывают должного почтения Мне.
Люди, которые поклоняются полубогам, размышляют так: «В этой жизни мы будем служить полубогам и с помощью жертвоприношений отправимся в рай, где много наслаждений. Когда срок наших наслаждений подойдет к концу, мы вернемся в этот мир и, родившись в одной из аристократических династий, станем великими главами семей». Непомерно гордые и жадные, эти люди сбиты с толку цветистыми словами Вед. Рассказы обо Мне, Верховном Господе, их нисколько не интересуют.
Суть Вед, состоящих из трех разделов, заключается в том, что живое существо — это чистая, нематериальная душа. Однако язык ведических риши и мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания.
Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях: в пране, чувствах и уме. Он словно океан — безграничный, необычайно глубокий и неизмеримый.
Я, безграничный, неизменный и всемогущий Господь, Личность Бога, пребывающая в сердцах всех живых существ, лично вкладываю во все души ведический звук в форме омкары. Он очень трудноразличим и тонок, словно нить волокнистого стебля лотоса.
Подобно пауку, который в своем сердце производит паутину и испускает ее через рот, Господь, Верховная Личность Бога, проявляет Себя как наполненный звуком изначальный жизненный воздух. Этот воздух содержит в себе все священные стихотворные размеры Вед и исполнен трансцендентного блаженства. Таким образом Господь посредством Своего ума, хранящего в себе образы различных звуков, таких как спарши, в эфирном пространстве Своего сердца рождает великий и безграничный ведический звук. Этот звук разветвляется в тысячах направлений, украшенный множеством других звуков — согласных, гласных, шипящих и полугласных, — возникших из слога ом. Затем Веда обогащается многочисленными способами словесного выражения, проявляющимися как стихотворные размеры, у каждого из которых на четыре слога больше, чем у предыдущего. Когда же подходит срок, Господь сворачивает все разнообразие ведического звука и вновь вбирает его в Себя.
Гаятри, ушник, ануштуп, брихати, панкти, триштуп, джагати, атиччханда, атьяшти, атиджагати и ативират — таковы ведические стихотворные размеры.
Никто во всем мире, кроме Меня, не понимает сокровенного смысла ведического знания. Поэтому люди не знают, что́ именно предписывают Веды в ритуальных наставлениях карма-канды, на какой объект поклонения в действительности указывается в текстах упасана-канды и по поводу чего выдвигается столько различных гипотез в разделе гьяна-канда.
Я — ритуальное жертвоприношение, предписанное Ведами, и Я Божество, которому следует поклоняться. Именно Я представлен различными философскими гипотезами, и только Я — тот, кого отвергают в ходе философского анализа. Трансцендентный звук утверждает Меня как суть всего ведического знания. Подробно анализируя материальную двойственность и определяя ее как Мою иллюзорную энергию, Веды в конце концов целиком отвергают эту двойственность к полному своему удовлетворению.
