VedaTextВойти Добавить текст
Вы здесь:
В этой главе Господь Шри Кришна объясняет Уддхаве разницу между обусловленными и освобожденными живыми существами, а также рассказывает об отличительных чертах святого человека и описывает различные аспекты практики преданного служения.
В предыдущей главе Уддхава задал вопросы о природе обусловленных и освобожденных душ. В Своих ответах всемогущий Господь Шри Кришна провозглашает, что, хотя душа — частица Верховной Личности Бога, из-за своих ничтожно малых размеров она попадает в соприкосновение с материальной энергией, которая заставляет душу отождествить себя с внешними покрытиями, образованными гунами благости, страсти и невежества. Так душа с незапамятных времен находится в обусловленном состоянии. Но, когда она находит прибежище в чистом преданном служении, ее начинают называть вечно освобожденной. Таким образом, трансцендентное знание — причина освобождения живого существа, а невежество — причина его рабства. И знание, и невежество порождены иллюзорной энергией Господа Шри Кришны, майей; они Его вечные энергии. Живые существа, которые прельстились гунами природы, сбиты с толку ложным эго, под влиянием которого они считают себя тем, кто переживает страдания, замешательство, счастье, горе, опасность и т. п. Они поглощены, словно в медитации, этими состояниями бытия, хотя в настоящем, духовном мире всего этого не существует. Джива (индивидуальная душа) и Сверхдуша обитают в одном и том же теле. Разница между ними заключается в том, что всемогущая Сверхдуша, обладая полным знанием, не пытается наслаждаться плодами материальной деятельности, но остается просто свидетелем этой деятельности, тогда как бесконечно малая обусловленная джива, пребывая в невежестве, страдает от последствий собственных поступков. Освобожденную дживу не тревожат удовольствия и страдания материального тела, хотя из-за остаточных последствий своей прошлой деятельности она еще находится в этом теле. Все телесные ощущения она воспринимает так же, как только что проснувшийся человек воспринимает свой сон. С другой стороны, хотя обусловленное живое существо по своей природе не может воспринимать удовольствия и страдания, относящиеся к телу, оно воображает, что наслаждается этими телесными ощущениями, подобно тому как спящий человек считает свои сновидения реальными. Солнце не обусловлено водой, в которой отражается, воздух не ограничен каким-то определенным участком неба, а человек, не привязанный к материи, использует свое широкое видение мира, чтобы отсечь все свои сомнения мечом правильной отрешенности, юкта-вайрагьи. Поскольку его жизненная сила, чувства, ум и разум не склонны сосредоточиваться на объектах чувств, он остается свободным, даже находясь в материальном теле. Неважно, нападают на него или оказывают ему почести, такой человек сохраняет спокойствие. Так он еще при жизни обретает право называться освобожденным. Он не имеет ничего общего ни с праведностью, ни с грехами этого мира, ибо видит единство всех явлений. Такой мудрец, черпая удовлетворение в своем «я», никого не хвалит и не осуждает. Он ни с кем не ведет бессмысленных разговоров и не направляет свой ум на материальные предметы. Напротив, он всегда погружен в размышления о Верховной Личности Бога и потому в глазах обывателей выглядит немым безумцем.
Тот, кто изучил все ведические писания и даже объяснял их другим, но при этом не сумел развить в своем сердце влечение к служению Личности Бога, напрасно потратил столько сил и времени. Изучать следует лишь те писания, в которых по-научному объясняется природа Верховного Господа, рассказывается о Его пленительных играх и обсуждаются нектарные повествования о Его различных воплощениях. Изучение этих книг приносит человеку наивысшую удачу, тогда как чтение писаний, в которых не обсуждаются эти темы, кончается злоключениями.
Преисполнившись решимости, следует правильно понять природу души и прекратить ошибочно отождествлять себя с материальным телом. После этого можно предложить свое сердце лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны, источника всей любви, и обрести истинное умиротворение. Когда три гуны природы увлекают за собой ум, он больше не может должным образом медитировать на трансцендентную Высшую Истину. Религиозные люди, которые в течение многих жизней проводили ведические жертвоприношения, чтобы обрести благочестие, процветание и чувственные удовольствия, в конце концов обретают возможность слушать повествования о Верховном Господе, прославлять Господа и постоянно размышлять о Его всеблагих играх, очищающих всю вселенную. Занимаясь этой деятельностью, такие люди начинают общаться с истинным духовным учителем и другими святыми. Общаясь с ними, они по милости духовного учителя вступают на путь, проложенный общепризнанными знатоками духовной жизни, махаджанами, и в совершенстве осознаю́т свою истинную природу.
Выслушав от Господа Кришны эти наставления, Уддхава пожелал услышать о признаках подлинного святого, а также о различных аспектах практики преданного служения. Господь Кришна ответил, что настоящий садху, вайшнав, милосерден, независтлив, всегда говорит правду, владеет собой, безупречен, великодушен, добр, чист, свободен от собственнических чувств, готов помочь каждому, умиротворен, полагается только на Кришну, свободен от вожделения, не прилагает усилий, чтобы получить материальную выгоду, стоек, умеет обуздывать шесть врагов ума, умерен в еде, никогда не впадает в иллюзию, всегда почтителен к другим, не желает почтения к себе, рассудителен, сострадателен, дружелюбен, поэтичен, талантлив во многих областях и молчалив. Главная особенность садху заключается в том, что его единственным прибежищем является Кришна. Тот, кто занят исключительно служением Кришне и понимает, что Он безграничный, вездесущий Господь, в котором заключены вся вечность, знание и блаженство, считается лучшим из вайшнавов. Практика преданного служения состоит из шестидесяти четырех видов деятельности. Прежде всего, следует смотреть на Божество и на чистых преданных Господа, прикасаться к ним, проводить для них обряды, служить им, прославлять их и кланяться им (пункты 1–6); 7) развивать в себе вкус к повествованиям о качествах Господа, Его играх и т. п., а также стараться рассказывать о Господе другим людям; 8) постоянно размышлять о Господе; 9) предлагать Господу все свои приобретения; 10) считать себя слугой Господа; 11) предлагать Господу свое сердце и саму душу; 12) прославлять рождение и деяния Господа; 13) отмечать памятные дни, связанные с Господом; 14) проводить праздники в храме Господа, собираясь там вместе с другими преданными, чтобы играть на музыкальных инструментах, петь и танцевать; 15) участвовать в ежегодных религиозных торжествах; 16) предлагать Господу пищу; 17) получить посвящение в соответствии с указаниями Вед и Тантр; 18) давать обеты, связанные со служением Господу; 19) стремиться изо всех сил установить Божество Господа; 20) в одиночку или вместе с другими сажать цветы и плодовые деревья, строить храмы, поселения, города и т. п., делая это как подношение Господу; 21) смиренно наводить чистоту в храме Господа; 22) служить дому Господа: красить, мыть и украшать благоприятными знаками.
В конце главы вкратце описывается процесс поклонения Божеству Верховного Господа.
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, из-за влияния материальных гун природы, находящихся под Моей властью, живое существо иногда называется обусловленным, а иногда — освобожденным. Однако на самом деле душа никогда не бывает обусловлена или свободна, и, поскольку Я — верховный господин майи, которая является первопричиной гун природы, Меня тоже никогда нельзя считать ни освобожденным, ни обусловленным.
Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием майи суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.
О Уддхава, и знание, и невежество, будучи порождениями майи, суть экспансии Моей энергии. Знание и невежество не имеют начала и являются для воплощенных живых существ вечной причиной освобождения и рабства.
О великий разумом Уддхава, живое существо, называемое дживой, — Моя частица. Из-за невежества джива с незапамятных времен страдает, находясь в материальном рабстве, однако благодаря знанию она может обрести освобождение.
Поэтому, дорогой Мой Уддхава, в одном и том же материальном теле мы можем видеть противоположные состояния, такие как безмятежное счастье и безутешное горе. Причина этого в том, что в теле живет и вечно свободный Господь, Верховная Личность Бога, и обусловленная душа. Сейчас я расскажу тебе, чем они отличаются друг от друга.
Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.
Птица, которая не ест плодов, — это Верховная Личность Бога. Будучи всеведущим, Господь в совершенстве понимает и Свое положение, и положение обусловленного живого существа — птицы, поедающей плоды. Однако живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством, и потому его называют вечно обусловленным, тогда как Личность Бога, исполненная совершенного знания, вечно свободна.
Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.
Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных гунами природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми
Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.
Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.
Хотя небо, или пространство, — это место, в котором покоится все сущее, оно ни с чем не смешивается и ничем не обусловливается. Солнце тоже никак не смешивается с водой бесчисленных водоемов, в которых оно отражается, и могучий ветер, дующий повсюду, не обусловливается бесчисленными запахами и атмосферой, через которую он пролетает. Точно так же душа, осознавшая свою истинную природу, полностью отрешена от материального тела и окружающего мира. Она словно проснулась и стряхнула с себя сон. Вооружившись проницательностью, отточенной с помощью отрешенности, такая душа разрубает на куски все свои сомнения и полностью отводит свое сознание от бесконечного материального разнообразия.
Человек считается полностью свободным от грубого и тонкого материального тела, когда вся деятельность его жизненной силы, чувств, ума и разума совершается без материального желания. Такой человек, хотя и находится в теле, ничем не обусловлен.
Иногда без всякой видимой причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. В другое время и в другом месте телу вдруг оказывают огромные почести. Однако по-настоящему разумный человек не гневается, когда на него нападают, и не торжествует, когда ему поклоняются.
Святой мудрец смотрит на все одинаково, и потому материальные понятия о хорошем и плохом не имеют над ним никакой власти. В действительности, хотя мудрый человек видит, как другие совершают хорошие и дурные поступки или произносят подобающие и неподобающие речи, он никого не хвалит и не ругает.
Мудрец, достигший освобождения, не должен просто ради своего тела действовать, говорить или размышлять, исходя из мирских представлений о плохом и хорошем. При любых материальных обстоятельствах сохраняя свободу от привязанностей и черпая удовольствие в самопознании, он должен бродить повсюду и выглядеть в глазах обывателей умственно отсталым человеком.
Если человек досконально изучил ведические писания, однако не пытается сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, его труды, несомненно, сродни трудам того, кто в поте лица своего ухаживает за коровой, не дающей молока. Иными словами, плодами его напряженного изучения Вед будут только сами затраченные усилия. Никакого другого ощутимого результата человек не получит.
Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным человеком.
Дорогой Уддхава, разумный человек не должен обращаться к книгам, в которых ничего не сказано о Моих деяниях, очищающих всю вселенную. Я создатель, хранитель и разрушитель всего мироздания. Из всех Моих воплощений, которые нисходят в этот мир, чтобы явить здесь Свои игры, люди больше всего ценят Кришну и Балараму. Любые так называемые источники знания, в которых не отдается должное Моим деяниям, — пустой звук, и по-настоящему разумный человек не притрагивается к таким текстам.
Сделав с помощью аналитического познания этот вывод, человек должен отказаться от ложного представления о материальном разнообразии, которое он навязал душе, и таким образом прекратить свое материальное существование. Ум следует сосредоточить на Мне, поскольку Я вездесущий.
Дорогой Уддхава, если ты не можешь освободить свой ум от всех материальных беспокойств и полностью закрепить его на духовном уровне, то совершай все свои действия как подношение Мне, не пытаясь насладиться их плодами.
Дорогой Уддхава, рассказы о Моих играх и качествах приносят благо каждому и очищают всю вселенную. Верующий человек, который постоянно слушает повествования о Моих трансцендентных деяниях, прославляет их и помнит о них, который воссоздает на театральных подмостках Мои игры, начиная с лилы Моего рождения, который полностью вручает себя Мне, стараясь своими религиозными обрядами, деятельностью чувств и профессиональными занятиями доставить Мне удовольствие, несомненно обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.
Тот, кто, общаясь с Моими преданными, обрел чистое преданное служение, всегда поклоняется Мне. Такой человек без затруднений приходит в Мою обитель, явленную Моими чистыми преданными.
Шри Уддхава сказал: О Господь, Верховная Личность Бога, кого Ты называешь истинным преданным? Какое служение одобрено великими преданными и считается достойным того, чтобы предлагать его Тебе? О повелитель тех, кто управляет вселенной, о владыка Вайкунтхи, всемогущий Господь мироздания, я Твой верный слуга, и, поскольку я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища, кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне все это.
Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина и потому трансцендентен материальной природе. Подобно небу, Ты всегда остаешься свободным и ни с чем не связанным. Однако, подчиняясь любви Своих верных слуг, Ты предстаешь перед ними в самых разнообразных обликах, воплощаясь в этом мире согласно их желаниям.
Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, святой человек исполнен милости и не причиняет другим боль. Он терпелив, даже если окружающие обращаются с ним дурно, и готов всегда простить любое живое существо. Источник его силы и смысла жизни — сама истина. Он полностью свободен от зависти и ревности, а ум его остается невозмутимым как в счастье, так и в горе. Он постоянно трудится ради благополучия других, и его разум не пятнается материальными желаниями. Его чувства находятся у него в подчинении, и его поведение достойно подражания. Он всегда обращается с другими вежливо и никому не грубит. Он свободен от чувства собственности. Он никогда не занимается обычной, мирской деятельностью и не ест больше, чем необходимо. Поэтому он всегда остается умиротворенным и невозмутимым. Святой человек вдумчив и считает Меня своим единственным прибежищем. Такой человек тщательно исполняет свой долг и не поддается внешним переменам, оставаясь спокойным и благородным даже в самых сложных ситуациях. Он одержал победу над шестью материальными состояниями: голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Он не думает о почете и всегда готов оказать почтение другим. Он умеет пробуждать в сердцах людей сознание Кришны и потому никогда никого не обманывает. Он настоящий друг и доброжелатель каждого, потому что испытывает ко всем сострадание. Такого возвышенного человека следует считать самым образованным среди людей. Он в совершенстве знает, насколько благоприятно следовать обычным религиозным заповедям, которые даны Мною в различных ведических писаниях. Он также знает, что, пренебрегая этими правилами, человек навлекает на себя множество неприятностей. Однако, окончательно укрывшись у Моих лотосных стоп, святой человек в конечном итоге отказывается от обычных религиозных обязанностей и поклоняется только Мне. Поэтому его считают лучшим среди всех живых существ.
Мои преданные могут знать или не знать в точности, кто Я такой и как Я существую, но, если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, Я считаю их лучшими из преданных.
Дорогой Уддхава, избавиться от гордыни и чувства превосходства над другими, очиститься, можно, занимаясь преданным служением в следующих его видах: поклоняясь, служа и вознося молитвенные гимны Моей форме Божества и Моим чистым преданным, а также созерцая и касаясь их. Необходимо прославлять Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моего великолепия и постоянно размышлять обо Мне. Человек должен предлагать Мне все, что пришло к нему волею судьбы, и всецело вручить себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен постоянно беседовать с другими о Моем рождении и деяниях и наслаждаться жизнью, принимая участие в праздниках, таких как Джанмаштами, которые посвящены Моим играм. Следует также участвовать в торжествах и церемониях, которые проводятся в Моем храме; пусть он делает это с песнями и танцами, играя на музыкальных инструментах и разговаривая обо Мне с другими вайшнавами. Нужно отмечать все ежегодные праздничные дни, присутствуя на соответствующих церемониях, совершая паломничества и делая подношения. Кроме того, человеку следует соблюдать религиозные обеты, такие как пост на экадаши, и получить посвящение, пройдя через обряды, упомянутые в Ведах, «Панчаратре» и других подобных писаниях. Он должен с верой и любовью содействовать установлению Моего Божества и, лично или в сотрудничестве с другими, возводить храмы сознания Кришны, строить вайшнавские города и поселения, разбивать цветники и сады и обустраивать места для празднования Моих игр. Избегая двуличия, нужно считать себя Моим смиренным слугой и помогать в уборке храма, который является Моим домом. Сначала следует подмести пыль и вынести мусор, а затем очистить все водой и коровьим навозом. Протерев поверхности насухо, нужно окропить храм ароматизированной водой и украсить мандалами. Таким образом, человек должен действовать как Мой слуга. Преданный не должен похваляться своим служением, тогда оно не приведет к появлению у него гордыни. Ни в коем случае нельзя использовать лампады, предложенные Мне, для других целей, например для освещения комнаты. И ни в коем случае нельзя предлагать Мне то, что раньше предлагали другим или чем другие уже пользовались. Самое желанное и дорогое для себя в материальном мире человек должен предложить Мне. Такое подношение сделает его достойным вечной жизни.
О безгрешный Уддхава, знай же, что можно поклоняться Мне, видя Мое присутствие в солнце, огне, брахманах, коровах, вайшнавах, пространстве, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и всех живых существах.
Дорогой Уддхава, поклоняться Мне в солнце следует, произнося особые ведические мантры, а также проводя соответствующие обряды и падая ниц передо Мной. Поклоняться Мне в огне можно, возливая в него топленое масло. Поклоняться Мне в брахманах можно, с почтением принимая их в своем доме как дорогих гостей, даже когда они приходят без приглашения. Можно поклоняться Мне в коровах, предлагая им траву и подходящие злаки и заботясь о том, чтобы коровы были счастливы и здоровы. Можно поклоняться Мне в вайшнавах, предлагая им свою искреннюю дружбу и относясь к ним с глубочайшим почтением. Человек может поклоняться Мне с помощью непрерывной медитации, заключив Меня во внутреннее пространство своего сердца. А в воздухе Мне поклоняются, постигая прану, жизненный воздух, как главный среди всех элементов. Мне, присутствующему в воде, поклоняются, предлагая саму воду и другие предметы, в частности цветы и листья туласи. Поклоняться Мне в земле можно, правильно пользуясь секретными биджа-мантрами. Можно поклоняться Мне в конкретном живом существе, предлагая ему еду и другие вещи, доставляющие удовольствие. А можно поклоняться Мне и во всех живых существах, видя Сверхдушу, пребывающую в каждом из них, и потому ко всем относясь одинаково.
Таким образом, следуя этим методам поклонения Мне в местах, которые Я упомянул, человек должен медитировать на Мой трансцендентный, исполненный умиротворения облик, в четырех руках которого находятся раковина, диск Сударшана, палица и цветок лотоса. Так, созерцая Меня, человек должен поклоняться Мне с неослабным вниманием.
Тот, кто проводит жертвоприношения и совершает благочестивые поступки ради того, чтобы порадовать Меня, и кто тем самым поклоняется Мне с неослабным вниманием, обретает непоколебимое преданное служение Мне. Благодаря превосходному качеству своего служения такой человек обретает подлинное знание обо Мне.
Дорогой Уддхава, благодаря общению с Моими верными слугами человек получает возможность заниматься преданным служением Мне — высшему прибежищу и жизненному пути освобожденных святых. Поэтому, отказываясь заниматься таким служением, человек лишает себя единственного средства, которое действительно позволило бы ему вырваться из плена материального бытия.
Дорогой Уддхава, о любимец Ядавов, поскольку ты Мой слуга, доброжелатель и друг, сейчас Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Послушай, Я раскрою тебе эти великие тайны.
