Вы здесь:
В этой главе Господь Шри Кришна доказывает несостоятельность философии, которой придерживаются последователи Джаймини, и объясняет Уддхаве, как душа, пребывающая в плену материального тела, может обрести чистое трансцендентное знание.
Вайшнав (тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Вишну) должен следовать правилам, изложенным в «Панчаратре» и других богооткровенных писаниях. Он должен соблюдать законы варнашрамы, действуя согласно своим врожденным качествам и склонностям, и при этом не преследовать никаких корыстных интересов. Знание, обретаемое посредством материальных чувств, ума и разума, так же бесполезно, как и сны, которые видит человек, привязанный к чувственному наслаждению. Поэтому следует оставить деятельность ради наслаждения и выполнять свою работу из чувства долга. Когда же человек до некоторой степени постигнет истину о своем «я», он должен прекратить материальную деятельность, совершаемую из чувства долга, и просто служить истинному духовному учителю, зримому представителю Личности Бога. Слуга духовного учителя должен испытывать глубокую привязанность к своему гуру, стремиться получить от него знание об Абсолютной Истине и стараться изжить в себе зависть и склонность болтать всякий вздор. Душа отлична от обоих видов материального тела — грубого и тонкого. Душа, вошедшая в определенное материальное тело, оказывается в условиях, порожденных ее же прошлой деятельностью. Поэтому только истинный, трансцендентный духовный учитель способен открыть нам чистое знание о нашей духовной сущности.
Последователи Джаймини и других философов-атеистов считают смыслом жизни благочестивую материальную деятельность. Но Кришна не согласен с этой точкой зрения. Он объясняет, что воплощенная душа, соприкасаясь с сегментированным материальным временем, надевает на себя бесконечную цепь перерождений и потому вынуждена испытывать то счастье, то страдания. Таким образом, тот, кто привязан к результатам своей материальной деятельности, не достигнет в жизни ничего существенного. Удовольствия, доступные в раю и прочих местах, в которые человек попадает в результате обрядов и жертвоприношений, пролетят незаметно. Закончив наслаждаться, мы должны будем вернуться в этот бренный мир, чтобы вновь скорбеть и страдать. Путь материализма не приводит к настоящему, непрерывному счастью.
Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.
Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.
Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.
Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.
Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.
Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.
При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.
Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.
В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по- разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.
Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.
Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.
Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.
Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.
Дорогой Уддхава, Я изложил тебе совершенное знание. Но есть философы, которые оспаривают Мой окончательный вывод. Они утверждают, что заниматься кармической деятельностью естественно для живого существа, и считают живое существо тем, кто наслаждается счастьем и несчастьем, порожденными его поступками. По словам этих материалистичных философов, мир, время, священные писания и душа разнообразны и вечны в бесконечном потоке собственных изменений. Более того, по их мнению, знание не может быть единым или вечным, поскольку происходит из разнообразных и меняющихся форм объектов и потому само подвержено постоянным изменениям. Дорогой Уддхава, даже если ты придерживаешься этих философских представлений, вспомни, что в этом мире есть бесконечная череда рождения, смерти, старости и болезней, ибо все воплощенные существа вынуждены поселяться в материальных телах, подверженных влиянию времени.
Хотя люди, занятые кармической деятельностью, желают обрести непрерывное счастье, ни для кого не секрет, что такие труженики-материалисты зачастую несчастны и лишь время от времени бывают довольны. Это доказывает, что они не обладают независимостью и не властны над своими судьбами. А разве можно, находясь постоянно в чьей-то власти, рассчитывать на какой-либо достойный результат собственной кармической деятельности?
В материальном мире мы видим, что даже разумный человек порой несчастен, и наоборот, даже последний глупец бывает счастлив. Мысль о том, что можно стать счастливым, искусно занимаясь материальной деятельностью, — это всего лишь бессмысленное проявление ложного эго.
Даже если люди знают, как обрести счастье и избежать горя, им все равно неведом метод, благодаря которому они смогут вырваться из-под власти смерти.
Смерть — отнюдь не самый приятный опыт, а поскольку каждый здесь подобен осужденному, которого ведут к месту казни, много ли счастья люди могут извлечь из материальных предметов или получаемых от этих предметов удовольствий?
Материальное счастье, о котором мы слышим — например, неземные наслаждения, доступные на райских планетах, — в точности то же самое, что материальное счастье, которое мы уже видели здесь. И то и другое осквернено ревностью, завистью, увяданием и смертью. Это значит, что любая попытка обрести материальное счастье, будь то на Земле или на райских планетах, окажется бесплодной из-за бесчисленных препятствий, так же как попытка вырастить урожай может оказаться неудачной из-за болезни самих растений, нашествия насекомых или засухи.
Если человек проводит ведические жертвоприношения и совершает кармические обряды, не допуская ошибок и храня чистоту, в следующей жизни он будет жить в раю. Но даже этот результат, достижимый исключительно с помощью безупречного проведения обрядов, будет уничтожен временем. Послушай же об этом.
Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.
Достигнув райских планет, человек, проводивший ритуальные жертвоприношения, летает повсюду на сверкающем воздушном корабле, полученном в награду за его благочестие на Земле. Прославляемый гандхарвами в песнях, облаченный в необыкновенно прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении небесных богинь.
Человек, наслаждающийся плодами своих жертвоприношений, в сопровождении райских женщин совершает увеселительные прогулки на этом чудесном воздушном корабле, украшенном рядами нежно звенящих бубенчиков и летящем туда, куда он пожелает. Расслабленный, довольный и счастливый отдыхает он в садах райских наслаждений, не ведая о том, что запас его праведности подходит к концу и что скоро ему суждено упасть в мир смертных.
Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.
Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?
Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.
Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.
До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.
До тех пор пока обусловленная душа остается в зависимости от кармической деятельности, протекающей под влиянием гун материальной природы, она будет испытывать страх передо Мной, Верховной Личностью Бога, поскольку Я посылаю каждому плоды его кармической деятельности. Те, кто руководствуется материальными представлениями о жизни, считая разнообразие гун природы реальностью, предаются мирским наслаждениям и потому постоянно скорбят и сокрушаются.
Когда материальные гуны природы находятся в возбужденном состоянии и взаимодействуют друг с другом, живые существа описывают Меня по-разному: как всемогущее время, как высшее «Я», как ведическое знание, вселенную, свои природные качества, религиозные обряды и так далее.
Шри Уддхава сказал: О Господь, живое существо, пребывающее в материальном теле, окружено гунами природы, а также счастьем и горем, которые порождены действиями, вызванными этими гунами. Как же получается, что оно не связано своим материальным окружением? Разумеется, можно ответить, что живое существо в конечном счете трансцендентно и не имеет ничего общего с материальным миром. Тогда как же материальная природа вообще может связать его?
О Господь, о Ачьюта, живое существо называют и вечно обусловленным, и вечно освобожденным. Поэтому я не могу понять истинное положение живого существа. Ты, мой Господь, лучше всех умеешь отвечать на философские вопросы. Пожалуйста, объясни мне, по каким признакам можно отличить вечно освобожденных живых существ от вечно обусловленных. Как они себя ведут, как наслаждаются жизнью, принимают пищу, отправляют естественные потребности, лежат, сидят и двигаются?