Однажды, когда Амбариша поклонялся Господу Кришне, во Вриндаване /а это было во время двадаши - второго дня поста после экадаши, он хотел прервать свой пост и раздать дары своим подданным, тогда великий йог Дурваса Муни посетил его дом.

Амбариши с почестями встретил ученого гостя. Затем он предложил Дурвасе Муни вместе прервать пост. Дурваса с удовольствием согласился, но перед эти отправился принять омовение в Ямуне. После омовения он погрузился в медитацию. Время шло. Амбариши ждал, благоприятный период для выхода из поста уже заканчивался. И он выпил немного воды, думая таким образом не нанести оскорбление своему гостю и тем не менеее прервать экадаши.

Но, будучи великим мистиком, Дурваса Муни понял, что царь выпил воды и разгневавшись на него и хорошенько выругав царя, он проклял его. После этого он сотворил из пучка своих волос демона, подобного огню смерти. И этот демон, устрашающий все вокруг, с трезубцем направился к царю Амбариши, но тот

даже не шелохнулся.

И в этот момент, как огонь молниеносно сжигает разгневавшуюся змею, так и Сударшана - чакра /Божественный диск Кришны/ молниеносно сжег демона дотла. Так Господь защищает своих возлюбленных преданных. Но потом Сударшана-чакра направилась в сторону Дурвасы Муни, который из-всех сил бросился наутек. Су-даршана-чакра почти настигала его. И хотя Дурваса Муни пытался спастись на небесах, в пещере, в океане, на различных планетах, у правителей трех миров -везде его настигала огненная Сударшана-чакра.

В поисках убежища, Дурваса Муни направился к Брахме и обратился к нему:

-     О, Господь Брахма, прошу тебя защити меня от этой острой Сударшана-чакры, которую послал на меня Всевышний Господь.

Но Господь Брахма ответил на это: - Когда заканчивается дви-парадха и когда игры Всевышнего приходят к концу, одним лишь небольшим движением своих бровей, Господь Вишну уничтожает всю вселенную, включая все места где пребываем мы: я и Господь Шива, Бхригу, Дак-ша и другие предводители человечества и полубогов - все мы смиренно склоняемся перед Верховнным Господом, чтобы исполнить Его повеление.

Тогда Дурваса обратися к Господу Шиве, восседающему на Кайлласе, взывая о помощи. И тот ответил ему :

- Господь Брахма, я и многие полубоги, вращаемся в этой вселенной благодаря ложному представлению о своем могуществе. Но мы не обладаем силой, которая могла бы соперничать с Верховной Личностью Бога, и все бесчисленные обитатели многочисленных вселенных возникают и уничтожаются лишь благодаря Его управлению. Все великие личности этой вселенной также поклоняются Ему. Поэтому ты просто должен непосредственно приблизиться к Господу Вишну и Он,будучи милостивым, ниспошлет тебе удачу.

После того, как ни Брахма, ни Шива не смогли помочь Дурвасе, он направился прямо на одну из Вайкунтх, где правит Господь Нарайана вместе с богиней процветания. Дурваса, великий мистик, обратился к Нарайане:

-     О Тот, кто не подвержен падению! О,безграничный Господь, защищающий все творение. Ты единственная цель всех предавшихся Тебе душ. Я великий грешник, мой Господь. Пожалуйста, защити меня. Ты способен сделать все, что пожелаешь. И даже если человек должен пойти в ад, Ты спасаешь его, давая ему Святое Имя.

Тогда Верховная Личность Господа, Нарайана ответил:

-Я нахожусь полностью во власти своих преданных, и в действительности Я в полной зависимости от них, потому что Мои преданные лишены всех устремлений в материальном мире, и даже преданные моих преданных очень дороги Мне. О, лучший из брахманов, без мудрецов и святых, которые считают Меня своей единственной целью, Я не желаю наслаждаться Своими трансцендентальными богатствами и блаженством.

Если Мои преданные покидают семьи, детей, жен и родственников, богатства и даже посвящают Мне свои жизни, чтобы служить Мне, не имея никакого желания материальной выгоды ни в этой жизни, ни в последующих, как Я могу бросить таких преданных?.

Мои чистые преданные не интересуются даже освобождением, хотя они автоматически получают его. Они никого не хотят знать, кроме Меня, и Я никого не знаю, кроме них. Поэтому я советую тебе без промедления отправляться к царю Амбарише. Если человек использует свою доблесть против преданного, то она возвращается к нему болью. Наказанию подвергается не объект действия, а субъект. Пойди и удовлетвори царя Амбариши, и тогда воцарится мир.