Любовь, которую живое существо в конечном счете ищет, может быть найдена, когда мы восстановим свои взаимоотношения с Кришной в одном из пяти типов взаимоотношений. Когда живое существо покрыто гунами материальной природы и не может ощутить этих вечных взаимоотношений с Кришной, то эта раса проявляется в этом мире искаженным образом. Таким образом мы привлекаемся так называемой привязанностью и любовью, между мужчиной и женщиной. Для того чтобы освободиться от этой материальной привязанности, преданный должен научиться наслаждаться истинной духовной привязанностью, которая с\ шествует между Кришной и живым существом.
Далее Шрила Прабхупада продолжает:
“Точно также тот, кто понимает чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды по отношению к Кришне, спасется от материальной родительской любви. Если кто-то признает Кришну своим всевышним другом, материальная дружба потеряет для него свою привлекательность и ему уже не будет грозить разочарование от светских “приятелей”-спорщиков. Если человека привлечет служение Кришне, ему уже не придется служить материальному телу в нищенских условиях материального существования, обманывая себя надеждой на то, что в будущем он сможет стать хозяином. А тот, кто уяснит величие Кришны в нейтральных отношениях с Ним, уже никогда не будет искать предполагаемого утешения в имперсонализме или в философии пустоты. Вместе с тем. если человека не привлекает трансцендентная природа Кришны, он обязательно привлечется материальными наслаждениями и запутается в липкой сети добродетели и греха, вновь и вновь переселяясь в материальном мире из одного материального тела в другое.” (Ч.-ч., Ади-лила 4.35, комментарий)
То, что объясняет здесь Шрила Прабхупада, кажется понятным, но проблема заключается в том, что преданный может понимать то, что Кришна является источником всей трансцендентальной расы, только лишь теоретически, и тогда наше осквернение может воспрепятствовать ощутить сладость духовных взаимоотношений. Мы можем понимать что-то теоретически, но это не означает, что мы это осознали.
Что же происходит с преданным, который еще недостаточно продвинут, чтобы ощутить трансцендентальную красоту расы в отношениях с Господом Кришной? Для такой личности ведические писания предлагают уступку в виде брака.
Если человек обретет отношения с Шри Шри Радхой и Кришной, это станет реальностью, которую он может достичь даже в этой жизни. Это не теория и не нечто надуманное. Даже на начальной стадии установления определенных взаимоотношений с Кришной они представляются намного прекрасней материальных взаимоотношений, которые кажутся горькими. У продвинутого преданного не возникает никаких желаний, когда он смотрит в лицо красивой женщины или когда на него воздействуют другие материальные искушения, из-за того что он наслаждается сильной привязанностью к Кришне. Преданные могут также делиться этой привязанностью с другими вайшнавами. Шрила Рупа Госвами подтверждает в тексте 4 “Шри Упадешамриты” что для чистого преданного служения благоприятны шесть типов любовных взаимоотношений:
“Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасадом и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, духовных взаимоотношений, которую преданные испытывают друг к другу.”
Шрила Рупа Госвами объясняет, что либо один, либо все эти обмены между преданными могут увеличить нашу привязанность друг к другу. В идеале, когда обмен этими взаимоотношениями происходит между вайшнавами с одинаковым умонастроением, то возникает наибольшая привязанность друг к другу. Также Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что мы должны общаться с преданными с одинаковым умонастроением и обладающими одинаковым типом привязанности к Господу. Обмен любовными взаимоотношениями с вайшнавами одинакового умонастроения приносит радость. В общем смысле, одинаковое умонастроение возникает между теми преданными, которые заинтересованы в развитии одних и тех же взаимоотношений с Кришной. Например, Шрила Рупа Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами очень тесно связаны как в материальном, так и в духовном мире, из-за того что у них одна и та же стхаи-бхава — гопи-манджари.