Кишори рассказывала о том, почему женщины в Чоупати следуют ограничивающим правилам и почему все преданные ценят отречение - все без исключения. Жизнь в отречении не для каждого. Большинство преданных там грихастхи. Но когда находится человек, который хочет жить в отречении и следовать правилам этого уклада жизни, все преданные это ценят. Кишори также говорила, что брахмачари, как и дети, нуждаются в защите. Чтобы они могли жить отреченно, грихастхи должны их оберегать. Конечно, от брахмачари ожидают, что он хочет жить отреченно и не заглядывается на каждую юбку. Отреченный брахмачари естественно вызывает уважение.
Еще одно правило, о котором упоминали Шридам и Кишори - женщины должны одеваться целомудренно. Это очень важно, по крайней мере, для тех, кто живет в храме или туда приходит. В храме в Чоупати вы никогда не увидите женщин, которые неподобающе одеты. Если такие и попадаются, то это скорей всего гости, непреданные. В самом храме там женщины не живут, но в тех храмах, где есть брахмачарини, они должны выполнять это правило. Если у преданных есть вдохновение вести внутреннюю борьбу с этими препятствиями, они и внешне будут стараться с ними справиться. В храмах, где женщины не всегда одеваются как полагается, над этим надо работать. Так или иначе, это правило нужно соблюдать строго.
Подопечные должны:
- подопечные должны знать, как правильно вести себя с членами семьи-непреданными;
- Подопечные должны знать, как вести себя с материалистами.
Вопрос. Если один из супругов соответствует требованиям, предъявляемым к кураторам, а другой пока нет, нужно ли сначала подготовить обоих или один из супругов может заниматься этим служением без другого?
Ответ. Один может не быть куратором, но должен поддерживать и помогать супругу, который взял на себя ответственность заботиться о духовной жизни других. Если, например, муж стал духовным наставником, а жена не так усиленно интересуется духовной жизнью, он должен всегда приходить на беседы с подопечными-женщинами со своей женой. В этом будет заключаться ее помощь и поддержка. Он не имеет права проводить такие встречи наедине с женщинами, неважно, что он женат. Присутствовать на всех встречах своего мужа с подопечными-женщинами - один из способов, как она ему может помочь.
Вопрос. Как должен вести себя преданный, если он вынужден общаться с членами семьи, неблагожелательно настроенными к сознанию Кришны или попадает в другие неблагоприятные обстоятельства?
Ответ. В таком положении особенно часто оказываются семейные люди. Им бывает необходимо общаться с мирскими людьми или теми, кто принимает принципы бхакти в штыки. Часто преданные вынуждены идти на это по тем или иным причинам, связанным с жизнью в обществе. Для садхаки особенно важно, находясь рядом с такими мирскими людьми, избегать их оскверняющего влияния.
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Прабхупада давали наставления, которые касаются вынужденного общения с материалистами для садхак-преданных. Бхактивинода Тхакур в «Бхактьялоке» предупреждает, что если у садхаки неблагоприятное общение, его привязанности будут усиливаться. По мере того, как они будут набирать силу, вера в то, что конечной целью жизни является бхакти, будет разрушаться. Нездоровое общение приводит к пагубным последствиям, поэтому садхака обязан всегда быть начеку.
Шрила Прабхупада часто цитирует стих из «Упадешамриты», в котором говорится, что с непреданными общаться нельзя. Он также часто приводит стих из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 22.87):
асат-санга тйага, - эи вайшнава ачара
'стри-санги' - эка асадху кришнабхакта' ара
Преданный должен асат-санга-тйага - отказаться от асат, общества мирских людей, привязанных к противоположному полу, и принять сат-сангу, чтобы защитить себя.
Садхака обязан различать, что хорошо для него, а что плохо; на этом основана вся садхана. Чтобы вручить себя Кришне, нужно принимать все благоприятное для преданного служения, и отвергать все неблагоприятное. Не всегда легко разобраться в том, что принесет пользу, а что способно навредить. Иногда мы просто теряемся и не можем понять, почему нам приходится жить там, где нам не нравится, или с человеком, к которому душа не лежит, или почему приходится иметь дело с тем, от которого хочется держаться подальше. Но деваться нам некуда, и мы в смятении, не противоречит ли такое общение принципам бхакти.
Преданный должен знать, какое общение укрепляет веру. Вера бывает разных уровней, и преданный должен всегда следить, чтобы она усиливалась. Когда шраддха только-только появляется, она беззащитна, как новорожденная девочка. Голод, жажда, жара, холод и другие опасности могут нанести ей непоправимый вред. Поэтому ее нужно защищать, опекать и кормить, чтобы она росла и со временем превратилась в пышущую здоровьем молодую женщину. Росток преданного служения, как и новорожденная девочка, нуждается в защитнике, который будет помогать ему расти и питать его, чтобы вера стала сильной. От нас требуется хорошо усвоить, какое общение способно принести нам благо, как правильно себя вести, когда такое общение выпадает, и как избегать нездорового общения, которое Бхактивинода Тхакур называет запрещенным. Нездоровое общение усиливает материальные привязанности, уничтожает веру, преданный теряет способность продолжать заниматься бхакти.
К слову сказать, Бхактивинода Тхакур в «Бхактьялоке» также подробно пишет о том, как важно для садхаки запастись терпением. Каждый человек ждет, что деятельность, которой он занимается, приведет его к цели. Карми стремятся получить плод и насладиться им, гьяни, жаждут освобождения, а бхакты хотят доставить Кришне удовольствие. Бхактивинода Тхакур пишет, что преданные, долго практикующие садхана-бхакти, часто теряют веру в цель и оставляют этот путь. Он говорит, что терпение - это убежденность в том, что нужно продолжать служить Кришне и ждать Его милости, сколько бы времени на это ни потребовалось год, десять лет, сотни лет или много жизней. Нужно терпеливо ждать и не сходить с пути бхакти - это и есть терпение. Садхака его теряет по двум причинам: либо теряет цель из виду, либо теряет веру в то, что он способен ее достичь. Роль такой веры трудно переоценить; для преданного жизненно важно верить, что цель достижима.
От шраддхи преданного, его веры, зависит его адхикар - то, насколько он готов к чистому преданному служению. Нет веры - нет адхикара, доступа к чистому бхакти. Преданный обязан ею обладать. Вера означает, что мы знаем, в чем заключается наша цель и как ее достичь. Основывая Движение сознания Кришны, Шрила Прабхупада ясно, четко и без утайки объяснил нам, что должно быть нашей целью - чистая любовь к Богу. Он сказал, что любая религия, которая учит своих последователей, что цель жизни - любовь к Богу, является истинной. Мы хотим обрести любовь к Кришне, в этом наша цель, а иначе, зачем мы пришли в Движение сознания Кришны и общаемся с преданными? Избрав любовь к Кришне своей целью, мы обязаны принимать все, что благоприятно, и отвергать все, что неблагоприятно для ее достижения.
«Чтобы защитить лиану от могучего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести ее изгородью» (Ч.-ч., Мадхья, 19.157).
Комментарий Шрилы Прабхупады. Когда бхакти-лата начнет расти, преданному для ее защиты следует со всех сторон обнести ее изгородью. Чтобы быть защищенным, преданный-неофит должен находиться Ь окружении чистых преданных. Это не позволит бешеному слону вырвать с корнем его лиану бхакти. Общение же с непреданными, наоборот, предоставляет бешеному слону полную свободу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: асат-санга-тйага эи вайшнав-ачар. Вайшнав прежде всего должен прекратить общение с непреданными. Если же так называемый зрелый преданный оставляет общество чистых преданных, то он наносит им тяжкое оскорбление. Человек - общественное животное, и когда кто-то оставляет общество чистых преданных, ему приходится общаться с непреданными (асат-санга). Поддерживая телесные отношения с непреданными и участвуя в их деятельности, так называемый зрелый преданный становится жертвой бешеного слона оскорблений. Эти оскорбления быстро сводят на нет весь его духовный рост. Поэтому нужно старательно оберегать лиану, со всех сторон возведя вокруг нее ограду, то есть, следуя регулирующим принципам и общаясь с чистыми преданными.
Этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» находится в той ее части, где Господь Чайтанья дает наставления Рупе Госвами, объясняя, как семя бхакти попадает в сердце и как зарождается шраддха. Он рассказывает также, что это семя нужно подкармливать, слушая о Кришне в обществе преданных, и, едва росток проклюнется, защищать, чтобы тот развился в здоровое молодое растение. Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи особо подчеркивает, насколько опасно xamu мата, оскорбление вайшнава. Прабхупада пишет, что если так называемый «зрелый» преданный оставляет общество чистых преданных и начинает общаться с материалистами, он совершает тяжкое оскорбление. Шрила Прабхупада называет человека социальным животным, которое вынуждено общаться. Поэтому человеку, который оставляет общество чистых преданных, не остается ничего другого, как примкнуть к другому обществу - непреданных. Человек не может жить сам по себе, он по природе своей нуждается в обществе других людей. Преданным нужно общение для того, чтобы усилить веру в могущество святого имени, преданное служение, и цель, к которой они стремятся. Цель сат-санги - развить любовь к Кришне. Если по неосторожности мы привязываемся к непреданным или общению с ними, материальные привязанности усиливаются, а вера ослабевает. Развитие преданного служения зависит от веры. Бхактивинода Тхакур говорит: «Потеряйте веру - и вы потеряете способность следовать садхана-бхакти». «Я не могу идти этим путем, не вижу цели, - начинает думать такой человек. - Что мне даст эта садхана? Что хорошего я получу, если буду и дальше ей следовать?»
Опасность появляется, когда у человека недостает здорового общения с преданными, и тогда непреданные начинают казаться ему привлекательными. Его будто озаряет: «Оказывается они счастливые люди! У них замечательные отношения, они любят друг друга и заботятся друг о друге». Если у нас нет отношений любви с преданными, если мы не знаем, что такое настоящая любовь, то можем легко обмануться, решив, что непреданные в состоянии любить. Бхактивинода Тхакур дает в «Бхактьялоке» определение термину «общение» и объясняет, что является общением, а что нет, и пишет, что общаться значит проявлять любовь.