Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Ниранджана Свами

Оглавление: Милость в наставления т.1

стр [10]

Ум не может успокоиться до тех пор, пока у человека есть неосуществленные желания. Только если все желания выполнены, он умиротворяется и ничего более не жаждет. Для духовной жизни очень важно понять, что может принести нам счастье. Большинство людей считают, что для этого необходимо исполнять материальные желания, однако таким путем обрести удовлетворение невозможно, как бы

мы ни старались. Понять эту истину просто, стоит только рассмотреть с логической точки зрения, что происходит, когда человек добивается желаемого. Заполучив объект привязанности, он хочет насладиться им в полной мере, до полного удовлетворения, однако не чувствует, что желание удовлетворено, напротив, он видит, что желание разгорелось с новой силой. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что такое ненасытное желание подобно пламени—оно пожрет столько дров, сколько вы в него бросите, и будет требовать еще и еще. Таким способом невозможно найти покой. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы указать нам единственную возможность осуществить все желания и обрести подлинное умиротворение. В конечном счете, Он явился, чтобы дать нам сознание Кришны, чистую любовь к Богу. Разумеется, это не значит, что на уровне чистой любви к Богу у человека нет никаких желаний. Желания вечно присущи душе и уничтожить их нельзя, но на уровне чистой преданности они направлены на правильный объект.

Шрила Прабхупада часто говорил, что все живые существа ищут Кришну. Они хотят богатства— нет никого богаче Кришны, они ищут красоту—нет никого прекрасней Кришны, они жаждут власти— власть Господа превыше всего, они мечтают о славе— Кришна самый прославленный, они почитают разум—Кришна самый умный. Кришна может создать космос, даже пальцем не пошевельнув,—чей еще разум может справиться с этой задачей? Вы можете попробовать подражать Ему—например, осуществить какой-нибудь замысел силами других людей, вынудив

их действовать так, как вы хотите. Вы прибегнете к силе, но всегда будете чувствовать жесткое сопротивление с их стороны. Насколько вы преуспеете, будет зависеть от того, какой властью и влиянием вы обладаете. Кришна же способен заставить любого действовать так, как Он хочет. Его энергии совершенны. Их влияние таково, что все живые существа действуют добровольно, и в то же время в соответствии с волей Господа.

В «Шветашватара Упанишад» (6.8) говорится:

на тасйа карйам караналi ча видйате

на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча

«Кришна—верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Господу нет нужды делать что-либо Самому, благодаря Его многочисленным энергиям всё происходит так, как Он хочет—естественно и последовательно. Всё послушно верховной воле Господа».

Кришна самый умный, поэтому Он способен, не шевельнув пальцем, создать космос. Более того, Ему нет нужды даже задумываться о том, как это сделать, на то есть Его многочисленные экспансии, которые действуют так, как Он хочет. Все космическое проявление эманирует из Его энергий. Кришна самый умный, наделен высшей властью, самый красивый, самый прославленный. Кришна может выполнить любое желание живого существа, и Он всегда стремится пойти навстречу тем, кто вверяет себя Ему.

iie йатха мам прападйанте

тамс татхаава бхаджамй ахам мама вартманувартанте мануишах партха сарвашах

«Как человек предается Мне, так Я его и вознаграждаю. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи» (Б.-г., 4.11). Поэтому разумный человек, если он стремится к полному удовлетворению, обращается к непосредственному источнику всего.

О том, как поступает менее разумный человек, Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Менее разумных людей прельщают цветистые слова Вед, которые предлагают совершать жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты, родиться в хорошей семье, получить власть и тому подобное. Привязавшись к удовлетворению чувств и роскошной жизни, они не представляют себе ничего более ценного».

В ведической литературе есть описание множества жертвоприношений, благодаря которым можно обрести власть, богатство, отправиться на райские планеты и наслаждаться там в течение тысячелетий. Эти жертвоприношения позволяют человеку выполнить свои желания, но беда в том, что их плоды преходящи. Совершив множество жертвоприношений, живое существо отправляется на райские планеты, но спустя какое-то время запас его благочестивой кармы истощается, и оно вынуждено их покинуть. Объясняя это явление, Шрила Прабхупада приводит следующее сравнение: «Чтобы на

счету в банке оказалась солидная сумма, нужно работать многие годы и очень многим жертвовать. Человеку кажется, что отныне, с такой суммой на счету, он может бросить работу и наслаждаться плодами своего труда. Он принимается снимать деньги со счета и тратить их. Всем известно, что банковский счет, с которого только снимают деньги, постепенно истощается, пока не приходит время, когда с него снят последний доллар. Когда счет пуст, нужно приниматься за работу снова». Примерно то же происходит с пребыванием на райских планетах. Живое существо живет там и наслаждается, истощая запасы благочестивой кармы. В конце концов приходит день, когда они заканчиваются. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) говорится, что находясь в человеческом теле и наслаждаясь, живое существо тоже расходует запасы благочестивой кармы:

тасйаива хетох прайатета коеидо

на лабхйате йад бхраматам упарй адхах

тал лабхйате духкхаеад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса

«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которую нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее—от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы). Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам, вопреки нашей воле, приходят

непрошеные страдания» (Бхаг., 1.5.18).

Разумный человек понимает, что счастье, которое приходит к нему в этой жизни,—просто плод благочестивой деятельности, совершенной в прошлых воплощениях. Глупый человек считает, что за счастье нужно бороться здесь и сейчас, но это неверно: плоды, которые мы обретаем в этой жизни, определяются нашей деятельностью в прошлой. Разве мы трудимся не покладая рук, чтобы к нам пришла беда? Она приходит сама, непрошеная, ее никто не ждет, не призывает и не планирует. Подумав над этим, разумный человек приходит к выводу, что и страдания, и счастье, приходят сами собой, и поэтому не прилагает усилий, чтобы добиться счастья или избежать страданий. Даже если вы счастливы сейчас, помните, что пока вы наслаждаетесь счастьем, ваш «банковский счет» тает. Пройдет время, плоды вашей благочестивой деятельности прошлой жизни подойдут к концу, и счастье кончится. Нетрудно догадаться, что начнется после. Вы скажете, что такое положение вещей вас не устраивает, потому что вам хочется, чтобы счастье никогда не кончалось. Каждому хочется. Вся беда в том, что усилия, которые вы предпринимаете во имя этой цели, всегда встречают на своем пути сопротивление. Видя это, разумный человек понимает, что счастье и страдания приходят сами собой.

Шрила Прабхупада упоминал благословение одного мудреца: «Ты, о принц, живи долго. Ты, брахмачарп, умри немедленно. Ты, мясник, не живи и не умирай. А ты, святой человек, можешь жить, можешь умереть». В этом благословении кроется

глубокий смысл. Почему принцу досталось благословение долгой жизни? Он счастлив, удачлив, облечен властью,—у него есть всё, он наслаждается плодами прошлой благочестивой деятельности. Но, оставив это тело, он получит следующее, к тому времени его запасы прошлого благочестия истощатся и везение прекратится. Поэтому живи долго, принц! Брахмачарп совершает аскезы и покаяния, живет просто, его ничто пока не связывает—ни работа, ни заботы о семье. Так умри же сейчас, до того, как ты изменишь свою жизнь! Конечно, это не значит, что брахмачарп должен искать смерти.

Далее: