1-2. Шукадева сказал, – “Отец, сейчас я, и все присутствующие мудрецы, хотели бы послушать о мировом древе. Это древо творения приводит в движение циклы, изменяющие вселенную. Дорогой отец, ты уже упоминал о нём прежде, и я думаю, что только ты способен раскрыт эту тему. О, великий и мудрейший, никто не знает качеств этого мирового древа лучше тебя”.

3. Сута сказал, – “О, Бхарадваджа, на вопрос заданный сыном Шукадевой в присутствии учеников, Шри Кришна Двайпаяна Вьяса дал следующий ответ”.

4-13. Шри Вьяса сказал, – “Все мои ученики, присутствующие здесь, и мой дорогой сын, вы должны со всем вниманием выслушать моё объяснение того, как устроено древо мироздания. Это древо охватывает всё это иллюзорное материальное творение. Оно берёт начало от корней непроявленной формы Высшей души. Оно предстаёт перед нашими взорами в таком виде после того, как вырастает из этого корня. Его ствол – это мудрость, чувства являются его побегами и ростками, пять грубых элементов представляют его гигантские ветви, личные устремления, это его листья и черенки, добрые и злые деяния – его цветы, которые дают плоды счастья и страданий. Это древо растёт вечно, и в нём находят приют все живые существа, включая Брахму. Этот Апарабрахман, как и Парабрахман, являются причиной этого мирового древа. Дорогой сын, я рассказал вам сейчас о качествах этого древа мироздания. Живые существа, попавшие в зависимость от ложного эго, пытаясь взобраться на его верхушку, оказываются в ловушке привязанностей. Люди не склонные к познанию Брахмана, часто попадают в капкан этого мира и постоянно вынуждены испытывать то радости, то страдания. Однако, с другой стороны, люди знающие Брахман, не привлекаются этим миром. Они выкорчёвывают это древо и избавляются от собственной обусловленности. О, глубоко сведущий Шукадева, порочные живые существа редко выбираются из ловушки объектов и действий (карма и крия). С другой стороны, сознательные люди, рубят в куски ветви привязанностей этого дерева, вооружившись мечом знания, и достигают бессмертной обители, откуда они уже не возвращаются в этот мир рождений и смертей. Человек, сильно привязанный к своему телу и жене, тоже может освободиться, благодаря практике, повышающей уровень сознания. Поэтому, великие люди стремились к знанию, как к средству достижения высшей цели, и только этим знанием можно удовлетворить Господа Нарасимху. Человек лишённый такого сознания, ничем не лучше животного. Питание, отдых и сон, чувство страха и желание совокупления – всё это присуще как человеку, так и животному. Только наличие сознания Господа отличает человека от животного. Следовательно, люди лишённые божественного сознания, тоже уподобляются животным, отличаясь лишь формой физической тела”. Так заканчивается пятнадцатая глава Нарасимха пураны, описывающая древо мироздания.