Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Маркандея пурана

Глава 38. Праведное поведение йогина

Аларка сказал:

О господин! Я желаю услышать о правилах поведения йогина, о том, как на пути достижения Брахмы не встретиться с невзгодами.

Даттатрея сказал:

Почтение и неуважение - эти две вещи приносят людям удовольствие или страдание, они помогают или препятствуют окончательному освобождению йогина. Почтение и неуважение, эти две вещи называют ядом и нектаром, неуважение считается нектаром, а почтение - страшным ядом.

Он должен следить за тем, куда наступает, должен пить воду, которая была очищена тканью, его речь должна быть очищена истиной, его мыли должны быть такими, что очищают разум.

Йогин не должен ни где быть гостем, ни на жертвоприношениях и шраддхах, ни на молитвенных обрядах, ни на праздниках. Йогин должен скитаться в поисках милостыни. Он должен получать ее у того домовладельца, который очистил свой дом от дыма, затушил угли, и его домочадцы поели. Но делать это каждый день не следует.

Йогин должен вести себя так, что бы ничто не осквернило его путь добродетели. Он должен искать милостыню у домохозяев или странствующих брахманов, при этом милостыня, полученная от домохозяина, считается лучшей.

Также подвижник должен прибегать к помощи скоромных, тихих, верующих, возвышенных домовладельцев, который чтут Веды, которые из высоких варн, лишенные грехов, и не изгнанные из варны. Прошение милостыни у людей низших варн или тех, кто вне варн, является для него самым последним из средств к существованию.

Милостыня состоит из рисовой каши или разбавленной пахты, молока или ячменной каши, фруктов, корней и семян, жмыха или муки. Эти чистые продукты приводят йогина к благополучию. Мудрые должны их употреблять с верой и концентрацией ума.

Прежде чем принять пищу, должно сделать один глоток воды, и, сдерживая разум, помолчать. Затем должно совершить подношение жизненному воздуху. Первое подношение - Пране, второе - Апане, далее - Самане, четвертое - Удане, пятое - Вияне. Совершив эти подношения по отдельности, он может приступить к пище. Затем он снова должен выпить воды, прополоскать свой рот, и коснуться своего сердца.

Честность и святость, самопожертвование, отсутствие жадности, не причинение вреда - вот пять основных религиозных обязанностей того, кто живет милостыней. Свобода от гнева, почитание гуру, чистота, воздержанность в пище, постоянное изучение Вед - вот пять правил, которые должно соблюдать. Он должен посвятить себя тем знаниям, которые способствует достижению его целей, при этом помня, что существуют такие знания, которые только вредят религиозной медитации. Тот, кто так жаждет получить знания и пытается постичь их хаотично, хватаясь то за это, то за то, не получит эти знания даже за тысячу кальп.

Отбросив привязанности, усмирив гнев, соблюдая умеренность в еде, держа под контролем свое тело и ворота своего тела при помощи разума, йогин должен следовать Дхьяне. Йогин, практикующий медитацию, всегда должен обращаться к глубокой концентрации в ненаселенных местах, в пещерах и в лесах. Контроль над речью, контроль над действиями и контроль над умом - это три Данды, тот превосходный аскет, кто их контролирует, зовется Триданди. Кто, о царь, достигнет слияния с Высшей Душой? Добронравный или злобный, тот, кто считает эту вселенную реальной или нереальной, тот, кто состоит из гун, или отринувших их?

Когда человек очистил свой разум, когда для него облака и золото - одно и то же, когда его разум отстраняется от всех созданных вещей и направлен только на постижение Вечного и Неизменного, тогда он достигает высшего состояния и перестает перерождаться. Веды и жертвоприношения считаются лучшим на свете, но молитва лучше жертвы, но путь знаний лучше молитвы, но лучше знаний - глубокое созерцание, отрешенное от чувств и привязанностей, когда это достигнуто - обретается Вечность. Тот, кто обуздал свой разум, кто устремлен к Брахме, тот, кто чист, кто контролирует свои чувства и тело, тот возвышенный человек следует пути йоги и медитации. Этим путем достигает он слияния с Высшей Душой и окончательного освобождения.

Глава 39

Разъяснение слова "ОМ" в свете правил религиозной преданности

Даттатрея сказал:

Йогина, который следует своей цели должным образом, даже сотня перерождений не свернет с пути. И когда он увидит Высшую Душу, которая проявляется в виде вселенной, чьи голова, шея и ноги составляют вселенную, которая является Господом и Создателем вселенной, пусть он произнесет слово "ОМ" для достижения ее. Так он познает истинную ее форму.

А, У и М - это три буквы, включающие в себя благость, страсть и невежество. Высшее значение этого слова доступно только йогинам, Оно называется гандхари, так как оно произносится под ноту Гандхара. Будучи произнесенным, это слово достигает головы, при этом йогин испытывает ощущения движущихся по нему муравьев. Как только произнесенное слово ОМ достигает головы, йогин отождествляется с Высшей Душой, с Брахмой. Его жизнь - лук, его душа - стрела, Брахма - его возвышенная цель. Как меткий стрелок пронзает стрелой цель, так и йогин сливается с Брахмой.

ОМ - это три Веды, это - Рик, Яджус и Саман, это - три мира, это - три огня, это - Вишну, Шива и Брахма. Состояние Лайя, полное растворение в Высшей Душе, обретает тот йогин, чья медитация направлена на это слово.

Также, буква А означает Бхур, буква У означает Бхувар, буква М, произнесённая с носовым звуком, означает Свар.

Первая матра - Вьякта - является Брахмой, вторая матра - Авьякта, символизирует Пракрити, третья - Чит, принцип мышления. И половина матры есть сам Брахман, окончательное освобождение. В таком порядке следует медитировать на слово ОМ. Произнося слово ОМ все сущее и не-сущее становится доступным. Первая матра - Храсья - короткий звук, вторая матра - Диргха - длинный звук, третья матра - Плута - затяжной звук, и половина матры вне пределов звука.

Таково это слово. Брахма указал слову ОМ быть Высшим словом. Тот человек, который постиг смысл этого слова и медитирует на него, тот разрывает круг земных перерождений, сбрасывает все три оковы, и растворяется в Брахме, Верховной Душе. Тот, кто не успел потребить плоды своих деяний, но сумел узнать Аристху - знак приближающейся смерти, и в этот момент осознать себя, тот вновь родится йогином. С помощью медитации и занятий йогой он всегда будет узнавать Аристху, и это знание дает осознавать себя в момент смерти.