Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: Манах-шикша

[68 стр.]

К сожалению, обычно у нас совсем другое умонастроение - мы чувствуем себя достаточно комфортабельно в этом мире. Более того, мы очень счастливы здесь, практикуя Сознание Кришны. У нас нет разлуки с Кришной, с духовным миром, нам нравиться находиться в своем теперешнем положении. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что, будь мы чистыми преданными, мы бы уже давно оставили тело, не выдержав разлуки с Кришной, будучи неспособны терпеть боль этой разлуки. Он говорит: "Но, тем не менее, я продолжаю свое подобное мухе существование". Муха притягивается к всякого рода нечистым местам и живет рядом с ними. Подобно этому, мы также продолжаем свое существование в этом материальном мире. Этот мир - очень грязное место. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивал его с туалетом духовного мира. Итак, мы должны видеть свое истинное положение, тогда мы сможем взывать со словами, срывающимися от эмоций. Это означает, что мы должны учиться чувствовать, что находимся в очень бедственном положении, чувствовать разлуку с Кришной. Если же мы не чувствуем этой разлуки с Кришной, мы должны искренне скорбеть - душта мана, туми кисера вайшнава - что же мы за преданные, если неспособны даже чувствовать разлуку с Кришной. Когда же наступит тот день, когда мы сможем чувствовать эту разлуку? Кабе хабе боло сей дина амар - апарадха гхучи, шуддха нама ручи. Такова цель, к которой мы должны стремиться. Если же мы не будем думать таким образом, то, как мы уже об этом говорили в самом начале, такое самодовольство станет одним из препятствий к продвижению на духовном пути Мы не можем просто ожидать, когда все само произойдет. Преданный должен обдумывать, анализировать ситуацию, в которой он находится, понимать свое бедственное положение и стараться следовать по стопам великих преданных, пытаясь понять их умонастроение при выполнении преданного служения. Таким образом, мы повторяем Харе Кришна, мы молимся Кришне и так мы должны погрузиться в умонастроение разлуки, как Шрила Прабхупада говорит об этом - подобно маленькому ребенку, зовущему свою мать - да, мы на самом деле очень далеки. Даже если мы не чувствуем, что мы далеки от Кришны, мы должны считать себя очень падшими - это уже кое-что. Мы обязаны чувствовать что-то подобное, поскольку хоть что-то лучше, чем ничего. Итак, мы должны прилагать к этому собственные усилия. Именно так мы должны поклоняться.

Где же мы должны поклоняться? Гоштхе. Вы помните, в первом стихе говориться: гурау гоштхе гоштхайалишу суджане бхусурагане - то же самое слово гоштхе. Оно буквально означает пастбище. Здесь имеется в виду Враджа, так как Враджа представляет собой место, где пасут коров. Итак мы должны всегда жить во Вриндаване - сейчас все покупаем билеты и летим во Вриндаван?! Но нам даже негде будет там жить - у нас нет там своей земли. Да, мы можем не иметь возможности физически жить во Вриндаване или нам могут дать наставление заниматься служением где-то в другом месте - как нам тогда поступать? Мы должны жить во Вриндаване - по крайней мере в уме. Наш ум не должен находиться в Лондоне - это не лучшее место для него. Мы должны поклоняться в этом умонастроении Вриндавана, мы можем помнить, как мы посещали Вриндаван, должны находиться там в уме. Шрила Прабхупада объясняет этот процесс в последних стихах Упадешамриты. Он говорит, что по крайней мере в уме преданный должен жить на берегах Радха-кунды. Мы не можем жить там физически - тогда надо жить там в уме.

Каков будет результат этого?

  1. Душтатвам дарайати.

Кришна разрушит нашу порочность.

 Мы можем видеть, что, независимо от того, сколько бы мы ни совершали усилий, чтобы очиститься, это похоже на безнадежный труд. Один год, три года, десять лет, двадцать лет - тем не менее столько всего еще остается в нашем сердце. Тогда преданный должен придти к тому, чтобы вручить себя милости Кришны - это еще одно значение слов "со словами, дрожащими от эмоций". Я столько усилий прилагал, повторял столько разных мантр, совершал столько аскез - перестал пить, есть йогурт на ночь, перестал есть сладости, совершал суровые аскезы, бодрствуя в ночь экадаши, но тем не менее, камади - столько всего остается в моем сердце.

Далее: