Итак, мы прочитали три замечательные цитаты. Это медитации, целью которых является отвлечение нашего ума от материального лицемерия и оскверненного преданного служения к очень чистому преданному служению. Главный моментом всех этих цитат является то, что мы должны научиться медитировать на Господа Кришну и Шримати Радхарани. В "Источнике вечного наслаждения", "Шримад Бхагаватам", "Чайтанйа-Чритамрите" Шрила Прабхупада приводит столько замечательных молитв, описывает множество замечательных игр, там столько песен - все это предназначено для того, чтобы пробудить нашу медитацию, мы не должны только держать эти книги на полке и время от времени ради развлечения открывать их - нет, они должны быть для нас постоянным источником практики - именно в этом смысл садхана-бхакти. Мы медитируем, и люди могут спросить, в чем заключается наша медитация. На это мы можем ответить ""смартавйах сататам вишнох висмартавйо на джатучит - всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его. И здесь говорится - медитируй на Шри Радху. Второй очень важный момент заключается в том, что мы должны предаваться, вооружившись аша-бандхой к служению. Что это означает? Ведь разве мы заслужили того, чтобы Шримати Радхарани дала нам возможность служить? Здесь, например, говорится: "Я виновен в том, что являюсь оскорбителем, мошенником и бесполезным негодяем". В действительности так оно и есть. Как минимум, это так, но реально наше положение гораздо хуже. Сердце Шримати Радхарани описывается здесь как всегда исполненное сострадания и любви. Поэтому, будь мы квалифицированы или неквалифицированны, мы можем обращаться за милостью - именно в этом смысл милости. Милость означает, что мы не должны быть квалифицированы для того, чтобы получить ее. Мы должны просто обращаться и просить о милости. Она может придти, может и не придти, но мы все равно обращаемся с просьбой о милости. Мы не должны ждать, пока станем квалифицированными к тому, что бы получить эту милость - как мы можем сами считать себя квалифицированными к тому, чтобы получить ее? Скорее всего, при этом мы будем квалифицированны получить что-то другое. Поэтому, каким бы ни было наше положение в настоящий момент, мы можем обращаться с просьбой о милости. Таково наше умонастроение в процессе воспевания Святого Имени Господа. Таков процесс воспевания - мы молим Радху и Кришну даровать нам Свою милость. Мы слушаем Их Святые Имена, медитируем на Их игры - это надежда без всякой надежды, что вся грязь в нашем сердце будет уничтожена. Но в то же самое время, если мы погружаем себя в эту позитивную деятельность, то все это осквернение, эта грязь не сможет войти в нас, для нее путь будет заблокирован. Со своей стороны, мы уже не заняты этой деятельностью и также она уже не сможет проникнуть и повлиять на нас. Таким образом, смысл этого стиха - мы должны научиться молить о милости Шримати Радхарани и Господа Кришну. Такое молитвенное умонастроение называется смирением.           

            Господь Чайтанья Махапрабху дал нам наставления на этот счет :           

тринад апи суничена,

тарор апи сахишнуна,

аманина манадена

киртанйах сада хари.

 Такое умонастроение является единственным путем к постоянному повторению Святого Имени и к тому, чтобы мы могли практиковать преданное служение - постоянно, систематически. Мы должны быть смиренны. Не обладая смирением, невозможно практиковать преданное служение, поддерживая постоянное сознание в течение длительного времени - у нас постоянно будут взлеты и падения. Мы приходим на мангала арати, проводим утреннюю программу, но как только все заканчивается, мы погружаемся в совсем другое сознание. Иногда мы на высоте сознания, иногда - падаем вниз. Поэтому так важно обладать смирением.