Мой дорогой ум, ты избрал путь самосознания, однако, в своем безрассудстве ты считаешь, что купание в прецензиозности, обмане и придирчивости, которые сродни ослиной моче, очень очищает. Так ты губишь и себя, и меня. Прошу тебя, остановись! Лучше давай погрузимся в океан нектара любовного служения лотосным стопам Шри Шри Гандхарвики и Гиридхари и так принесем нам обоим нескончаемое счастье.

Второй перевод(который на кассете):

"Ум, почему ты сжигаешь себя и меня, совершая омовение в струящейся моче осла неискренности и лицемерия. Ты должен наслаждаться вместе со мной, вечно омываясь в сияющем нектарном океане чистой любви к Шри Шри Гандхарвике и Гиридхари (Шри Шри Радхе-Кришне)".

Итак, это называется контраст. С одной стороны, мы омываемся в струящейся моче осла, с другой - омовение в нектарном океане любви к Шри Шри Радхе-Кришне. В этом и последующих 2-3 стихах Рагхунатха Даса Госвами использует очень образные и сильные выражения. Обычно такой образный язык используется для того, чтобы что-то подчеркнуть, в особенности людям, которые не понимают послание в более мягкой форме. Мы покрыты невежеством из-за нечистоты нашего сердца, и для того, чтобы пробиться через эту оболочку невежества, используются очень сильные выражения. Это подобно тому, как ребенок балуется. Мы говорим ему - перестань баловаться, прекрати баловаться, но он нас не слушается, так как слишком погружен в свои забавы, вы повышаете голос, и только тогда до него доходит. Подобно этому, Рагхунатха Даса Госвами пытается пробиться сквозь наше невежество, применяя очень образный и сильный язык. Это выражения, которые вы, однажды услышав, никогда не забудете - представьте себе, "о ум, ты сжигаешь себя и меня, совершая омовение в струящейся моче осла неискренности и лицемерия" - стоят два осла, и вы находитесь под ними и совершаете омовение в их струящейся моче. Эта моча очень ядовитая, как кислота, и она сжигает нас.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что ранее, вплоть до этого стиха, мы говорили о камади - как вы помните, в пятом стихе Рагхунатха Даса Госвами говорит: пракакам камади праката-патхипати-вйатикараих - существует вожделение, и вместе с вожделением приходит множество других нежелательных качеств. Нам необходимо очиститься от всего этого - он говорит хитва куру - оставь все это, как мы уже говорили вчера. Но у всех есть опыт того, что не так-то просто избавиться от всех этих нежелательных качеств - это не так, что вы просто что-то выметаете из дому и оно уходит навсегда - нет, мы выбрасываем его через одно окно, но оно снова залетает в другое окно. Даже если все окна будут закрыты, оно все равно проникнет. Не так-то легко от них избавиться. Итак, возникает вопрос: Я уже избавился от вожделения и гнева, но как мне быть, если обман все еще остается? Другими словами, мы не смогли избавиться ото всех этих качеств.

Шрила Бхактивинода Тхакура объясняет, что в данной ситуации у нас есть две альтернативы:

1. Мы станем преданным - обманщиком. Это означает, что вы не избавляетесь от обмана и позволяете ему оставаться, при этом продолжая заниматься так называемым преданным служением, пропитанным обманом. Когда обман заслоняет растение преданности, оно увядает и мы оставляем процесс преданного служения. Но до тех пор мы будем являться преданным - обманщиком.
2. Мы очищаем себя от этого обмана.

Обычно под обманом мы понимаем любые другие желания, отличные от желания служить Кришне. Другими словами, у нас есть какие-то другие мотивы, кроме желания удовлетворить Кришну.

Здесь говорится о двух характеристиках обмана:

1. Капата - неискренность;
2. Кутинати - лицемерие.