Вы здесь:  

Главная страница

Махабхарата

Махабхарата. Удьйога-парва (книга пятая)

Глава З9

Глава З9

Дхритараштра сказал:

Человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подобен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведь, в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы! Поэтому продолжай говорить, я внимательно слушаю тебя.

Видура сказал:

Говоря слова, не подходящие ко времени, даже сам Брихаспати обрекает себя на полное невежество и презрение, о потомок Бхараты! Один становится мил благодаря раздаче даров, другой — приятною речью, иной — благодаря заклинаниям, а еще другой — силою лечебных кореньев.

Но тот, кто (от природы) мил, все равно остается мил. Тот, кто ненавистен, не бывает ни справедливым, ни умным, ни ученым. Тому, кто мил, приписывают все дела благие, а тому, кто ненавистен, — дурные, о потомок Бхараты! Та потеря, о великий царь, которая может принести прибыль, не есть потеря. Но такая действительно может (считаться) потерей, которая, если кто претерпел ее, приводит к еще большей потере. Возвысившихся через богатство, но лишенных добродетелей следует избегать, о Дхритараштра!

Дхритараштра сказал:

Все, что ты говоришь, одобряется мудрыми и отвечает моему будущему благу. Но я не смею покинуть своего сына, ибо (хорошо известно): где справедливость, там и победа.

Видура сказал:

Тот, кто одарен врожденными добродетелями и отличается хорошим поведением, никогда не причинит даже самой малейшей обиды живым существам. Те же, кто заняты осуждением других, всегда усердно стремятся вызвать боль у последних и возбудить ссору одного с другим. Великий грех принимать дары от тех и большая опасность раздавать дары тем, у кого дурной взгляд и в чьем общении таится великая опасность. Кто известен как нечестивец и в общении (с окружающими) встречает осуждение, кто наделен и другими великими пороками, тех люди должны избегать.

Когда повод к дружбе прекращается, то дружеское расположение у людей низких, благие последствия от их дружбы, радость и счастье, что проистекают от нее, — все это рушится. И тогда те стараются возводить хулу (на бывшего друга своего) и пытаются причинить ему урон, и, если даже потеря, которую они понесли сами, совсем незначительна, они в ослеплении не обретают покоя. Человек ученый, присматриваясь ко всему умело и хорошо обдумывая, должен на расстоянии избегать общения с людьми, подобными этим, — низкими, нечестивыми и невежественными.

Кто помогает своим бедным, несчастным и беспомощным родственникам, тот, обретая сыновей и скот, достигает преуспеяния и пользуется неувядаемой славой. Те, кто желает своего собственного блага, должны всегда поддерживать своих родственников. Поэтому, о царь царей, ты всячески должен способствовать возвеличению своего рода.

Благополучие будет сопутствовать тебе, о царь, если ты будешь хорошо относиться к своим родственникам. Ведь даже родственники, лишенные добродетелей, должны быть оберегаемы, о бык из рода Бхараты! А тем более (должны быть хранимы) те, кто одарен добродетелями и ожидает твоей благосклонности. Прояви же свою благосклонность к обездоленным пан-давам, о владыка народов! Пусть будут им предоставлены несколько деревенек для их (обеспечения) средствами к жизни, о владыка!

Поступая так, ты обретешь славу в этом мире, о повелитель людей! Ты стар, и поэтому тобою, о брат мой, должен быть установлен надзор за сыновьями. Мне еще нужно сказать тебе для твоей пользы. Знай же, что я тот, кто желает тебе блага! Тому, кто желает собственного благополучия, о братец мой, не следует затевать ссоры со (своими) родственниками. Счастьем нужно наслаждаться (всегда) с родственниками, о бык из рода Бхараты! Совместная еда, собеседование друг с другом и любовь друг к другу — это то, что всегда должны делать родственники. Разлада же между ними никогда не должно быть. Родственники спасают в этом мире и родственники топят (своих же близких). Те из них, кои справедливы в своих поступках, спасают в этом мире, те же, кто поступает дурно, топят (своих близких).

О царь царей, будь же справедлив в своих поступках к пандавам, о милостивый! Окруженный ими, ты будешь непобедим для врагов. Если родственник, встретившись с богатым родственником, убегает от него, подобно лани при виде охотника с отравленными стрелами в руках, то последний принимает на себя грехи первого. О лучший из людей, тебя впоследствии будет мучить раскаяние, когда ты услышишь о том, что пандавы или же твои сыновья убиты. Подумай обо всем этом. Когда сама жизнь неустойчива, не следует с самого начала браться за такие дела, из-за которых придется старадать, лежа в постели больного. Ни один человек не бывает неповинен (в проступке), кроме Бхаргавы.

Однако существуют среди всех разумных людей и ясное представление о последствиях (содеянного). Если Дурьйодхана прежде нанес известную обиду пандавам, то она должна быть тобою, старейшим в своем роду, полностью устранена, о владыка людей! Восстановив их в прежнем положении, ты в этом мире очистишься от всех грехов, и мудрые будут почитать тебя, о лучший из людей! Поразмыслив о словах, хорошо сказанных мудрыми (наставниками), в соответствии с их важностью, тот кто принимается за дела, (в самом начале преследуя высокую цель), надолго утверждается в своей славе.

Скромность убивает недостойное поведение, доблесть устраняет неуспех, прощение всегда подавляет гнев, благие обычаи уничтожают все признаки зла. Родословная кого-либо, о царь, проверяется предметами его обихода, местом рождения, жилищем, обохождением, пищей и одеждой.

Никогда не остывает дружба между теми двумя лицами, у которых сердце созвучно с сердцем, сокровенные дела — с тайными делами и суждения — с суждениями. «Тот, кто с умом, должен избегать человека невежественного и грубого, как яму, скрытую травой, ибо дружба с таким человеком всегда рушится. Мудрый не должен никогда заводить дружбы с людьми надменными, глупыми, свирепыми, дерзкими и отступившими от справедливости.

Тот, кто благодарен и справедлив, кто правдив и великодушен, кто всецело предан и обуздан в своих чувствах, кто придерживается (установленных) норм поведения и никогда не оставляет (друга), — тот и желанен как друг. Отклонение чувств от соответственных им органов ничем не отличается от смерти. Чрезмерное же потворствование им может привести к гибели даже самих Богов. Мягкосердечность, незлобивость к живым существам, прощение, твердость и уважение к друзьям — все это, по утверждению мудрых, удлиняет жизнь.

Кто, приняв твердое решение, стремится при помощи верной политики добиться цели, ранее неудавшейся, тот, как признано, обладает подлинным мужеством. Тот человек, который знает средства, которые нужно применить в будущем, кто принял твердое решение в настоящем и кто знаком с исходом дела в прошлом, — тот не терпит неудачи в достижении всех своих целей. То, что (человек) преследует неустанно делом своим, словом и помышлением, — то именно и захватывает его самого. Поэтому он должен всегда предпринимать то, что (служит) для его блага. Усилия, направленные на достижение блага, правильное соответствие (между временем, местом и средствами), знакомство со священным писанием, предприимчивость, прямота и постоянное общение с добродетельными — все это приводит к преуспеянию.

Непоколебимая уверенность есть основа преуспеяния, преодоления бедствий и (достижения) благополучия. Тот, кто (вершит дела), не впадая в уныние, становится великим и наслаждается нескончаемым счастьем. Нет поэтому ничего другого, более благоприятного и более подходящего для человека могущественного, о братец мой, нежели прощение во всех случаях и во всякое время.

Тот, кто слаб, должен прощать всякого, а тот, кто наделен силою, (должен прощать) из побуждений справедливости. Для кого успех или неудача в достижении цели одинаковы (по своему значению), тому всегда присуще чувство прощения. Если кто-либо и предается удовольствиям, но не отступает от закона и пользы, он может отдаваться им вволю. Но не должен поступать он подобно глупцу, (дающему полную свободу своим чувствам).

Преуспеяние никогда не наступает для тех, кто измучен горем, кто нерадив (к своим обязанностям), кто отрицает существование Богов, кто ленив и необуздан и кто избегает усилий. Человека, одаренного скромностью и от скромности робкого, люди с извращенным умом считают слабосильным и преследуют его.

Человека в высшей степени благородного и безгранично щедрого, сверхотважного, соблюдающего чрезмерно суровый обет и весьма гордого своею мудростью, преуспеяние никогда не оставляет из страха перед ним. Плоды вед суть обряды, совершаемые перед священным огнем, плоды знакомства со священным писанием — это добрый нрав и хорошее поведение, плоды жен — это любовные наслаждения и потомство, плоды богатства — это удовольствия и дары.

Кто совершает обряды, направленные на (достижение благополучия) в потустороннем мире при помощи богатств, несправедливо приобретенных, тот не пожинает плодов своих поступков после смерти вследствие порочного приобретения этих богатств. Среди пустынь, дремучих лесов и неприступных преград, среди всяческих лишений и бедствий, при опасностях, когда поднято смертельное оружие, у тех, кто уцелел, нет уже страха. Усилие, самообуздание, твердость, памятливость и приступ к делам после должного размышления — знай, что все это — корень преуспеяния.

Подвижничество составляет силу подвижников, Веды составляют силу тех, кто сведущ в священном писании, причинение зла насилием — это сила людей нечестивых, а прощение — это сила добродетельных. Следующие восемь (предметов) — вода, коренья, плоды, молоко и топленое масло, (то, что сделано) по желанию брахмана или по велению учителя, и лекарство — не нарушают обета.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к другому. Коротко (говоря), это и есть справедливость. Есть и другая справедливость, но она проистекает от прихоти. Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять добром, скупого должно покорять щедростью, а неправду следует побеждать правдой. Не следует питать доверия к женщине, к обманщику, к человеку ленивому, робкому или свирепому, к тому, кто высоко мнит о себе, к вору, к неблагодарному и к тому, кто отрицает существование Богов.

У того, кто имеет склонность почтительно приветствовать (старших) и всегда прислуживает старцам, возрастают четыре (отличительных достоинства): величие, долголетие, слава и сила. Не направляй ты своих помыслов на такие цели, коих можно достичь только чрезмерными усилиями и нарушением справедливости или же преклонением перед врагом. Человек, лишенный знания, достоин жалости, любовная связь, не дающая потомства, также вызывает жалость, достойны жалости подданные, лишенные пищи, заслуживает жалости и царство, где нет царя.

Путь-дорога — источник страданий и немощи для существ, обладающих плотью, вода — источник бедствий для гор, отсутствие наслаждений — источник страданий для женщин, а словесное жало — источник терзаний для сердца. Темное пятно для вед — это отсутствие повторения их, пятно для благочестивой женщины — любопытство, пятно для женщин вообще — жизнь в изгнании. Изъян для золота — это наличие серебра, изъян для серебра — наличие олова, изъяном для олова признается свинец, для свинца же изъян — непригодные примеси. Не следует побеждать сон отходом ко сну, а женщину — любовным желанием, огонь не следует побеждать поленьями, а хмельной напиток не следует побеждать питьем.

Кто покорил своих друзей дарами, кто своих врагов победил в битве, а жен своих покорил пищей и питьем, у того жизнь увенчана успехом. Те, кто имеют тысячи, — живут, те, кто имеют сотни, тоже живут. О Дхритараштра, оставь желания! Нет никого, кто не умудрился бы жить теми или иными средствами.

Рис, ячмень, золото, скот и женщины, что имеются на земле, — все это не может быть достаточным даже для одного (человека). Размышляя об этом, (мудрый) никогда не должен расстраиваться (из-за того, что невозможно обладать всем). О царь, я говорю тебе снова: относись одинаково ко всем сыновьям, если есть у тебя, о царь, одинаковое чувство и к сыновьям Панду и к своим собственным!

Так гласит глава тридцать девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.  

Далее:
Поддержать проект: https://qiwi.com/n/VEDALIFE