Глава 60

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь своего отца, сын Дхритараштры, крайне возмущенный, под влиянием сильного гнева промолвил снова такие слова: «Ты считаешь, что партхи, имея своими союзниками Богов, не могут быть побеждены. Так пусть же исчезнет твой страх, о лучший из царей! Боги достигли своего божественного положения благодаря отсутствию желаний и ненависти, (отвращению) злого умысла и алчности, о потомок Бхараты, а равно и безразличию к мирским делам. Об этом рассказали нам некогда Двайпаяна Вьяса и Нарада, великий подвижник, и Рама, сын Джамадагни.

Боги никогда, подобно людям, не занимаются делами из-за желаний или алчности, из сострадания или ненависти, о бык из рода Бхараты! Ведь если бы Агни или Ваю, Дхарма или Индра или же оба Ашвина предавались своим занятиям из-за мирских желаний, партхи никогда бы не претерпевали бедствий. Поэтому тебе никогда не следует предаваться таким опасениям, ибо они обращают всегда внимание только на дела божественные, о потомок Бхараты! Если же от привязанности к желаниям, из ненависти или алчности и замечается (такое) у Богов, то оно не может нарушить предписанное самими богами.

И хотя сила, которой наделены небожители, велика, но завороженный мною мантрами, огонь постоянно проявляет себя, готовый сжечь все существа, обложив их со всех сторон. И знай, о потомок Бхараты, что (эта сила) еще более велика, чем у Богов. Если сама земля будет раскалываться пополам или же (будут расщепляться) вершины гор, я смогу воссоединить их на глазах людей, о царь, благодаря (силе) моих заклинаний!

Если для сокрушения существ одушевленных и неодушевленных» всего, что движется и неподвижно, поднимется ужасающий вихрь или каменный дождь, сопровождаемый страшным шумом, я всегда могу из сострадания к живым существам быстро успокоить и то и другое на глазах всего мира! Когда под действием моей (силы) застывают воды, через них могут продвигаться колесницы и пешие воины! Я один даю направление течения дел Богов и асуров!

В какие бы страны я не вступал с войсками-акшаухини ради какой-либо цели, мои воды (бытия) устремляются всюду, куда я ни пожелаю. В моих владениях, о царь, не угрожает опасность от тигров и прочих (хищников). Усыпленным моими (заклинаниями), живым существам не причиняют вреда другие, наводящие страх. Парджанья, о царь, проливает дождь в моих владениях по желанию их обитателей. И все мои подданные исполнены благочестия и не подвержены бедствиям времен года.

Оба Ашвина, Ваю и Агни, Сокрушитель Вритры вместе с марутами и Дхарма не посмеют защищать моих ненавистников. Если бы они были в состоянии защитить своею мощью противников моих, тогда не пришлось бы партхам испытывать лишения на протяжении тринадцати лет!

Ни Боги, ни гандхарвы, ни асуры и ни ракшасы не в состоянии спасти того, кто ненавистен мне, — говорю тебе правду. Что бы я ни замышлял всегда, будь то доброе или дурное, никогда раньше не терпело у меня неудачи ни в отношении друзей, ни в отношении врагов. Или если я когда-либо говорил «это будет так», о усмиритель врагов, то оно никогда не было иначе.

Поэтому меня знают как правдоречивого. Все люди — свидетели этого величия моего, которое прославлено во всех странах света. Я сказал это, о царь, ради того, чтобы подбодрить тебя, а не из самовосхваления. Никогда прежде, о царь, я не восхвалял себя, ибо прославлять самого себя считается поступком недостойным. Ты еще услышишь о победе, одержанной мною над пандавами и матсьями, над панчалами вместе с кекаями, над Сатьяки и Васудевой. Как реки, впадая в океан, полностью исчезают в нем, так же точно и они вместе со своими приверженцами будут уничтожены. Ум у меня высочайший, мощь и доблесть превосходнейшие у меня, знание тоже высочайшее и средства, которыми я располагаю, отличаются гораздо большим превосходством, чем у них! Все, что знают об оружии дед (наш) и Дрона, Крипа, Шалья в Шала, — все то есть и у меня!».

Сказав так, о потомок Бхараты, (Дурьйодхана) вновь вопросил Санджаю. И узнав о приготовлениях (вражеской стороны), он решил сражаться, когда наступит для этого подходящее время, о усмиритель врагов!

Так гласит глава шестидесятая в Удйогапарве великой Махабхараты.