ГЛАВА 319

Яджнавалкья сказал:

Царь, теперь о (воплощенных), исходящих (из тела), внимательно слушай. Говорят, что выходящие из стоп достигают состояния Вишну, выходящие из голеней — (состояния) васудэвов, так мы слыхали; из колен (выходящие), причастные великой доле достигают (состоянья) богов садхьев. Исходящие из органов опорожнения достигают состояния Митры; из органов деторождёнья — (состояния) земли, из бедер — (состояния) Праджапати; из боков — (состояния) марутов, из пупка —состояния Индры; из плеч — (тоже) Индры, так считают, из бедер — Рудры; из шеи — (состоянья) лучшего из муни, непревосходимого Нары; изо рта — вишвадэвов, а из ушей — (владык) сторон света; из носа — (состояния) носителя запахов (Ваю), из глаз — Агни; из бровей — двух богов Ашвинов, изо лба — предков; (выходя) из черепа, достигают (состояния) перворождённого владыки Брамы. Таковы состояния (выходящих из тела), владыка Митхилы! Зловещие признаки (близкой смерти), установленные мудрецами, я перечислю, какие бывают в течение года перед расставанием воплощённого (с телом); кто перестаёт видеть (звезду) Арундхати, которую прежде видел, а также крепкую (звезду), и кто стал видеть полную, луну, как (расплывчатое) пламя, и полумесяц справа, один год тому жить (осталось). Кто в зрачках другого себя не видит, земли владыка, не видит чётко в них собственного образа, тому год жить (осталось). Если превосходное знание сменяется незнанием, а превосходнейший блеск (красоты) утрачивает яркость, или приходят (другие) искаженья природных качеств, это признак смерти через полугодье. Если у пренебрегающего богами, противящегося браминам загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полугодье. Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы, а также, кто способен смотреть на тысячелучистое (солнце), через семь ночей тот смерть увидит. Если человек вместо благовоний чует трупный запах в жилищах богов, через семь ночей тот смерть увидит. Вялость ушей, бледность лица и дёсен, (тусклость) взора, потеря сознанья, похолодание (тела) есть признак, что смерть в тот же день наступит. У кого без причины левый глаз оплывает, владыка народа, или если у кого «из головы выходит пар, это признаки того, что смерть в тот же день наступит. Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки, пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает, ожидая времени своего предстоящего исхода. А если ему нежелательна смерть ив этой деятельности он пожелал бы остаться, пусть он сохранит все запахи, вкусы, владыка народа. О, тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи и Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись, а приняв кончину, пусть идёт в совершенное, нерождённое, непреходящее, благое, незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 319 глава – беседа Яджнавалкьи и Джанаки

ГЛАВА 320

Яджнавалкья сказал:

О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа, запредельном, тайном; царь, (ответ) на этот вопрос,внимательно слушай, когда согласно зыбкому уставу я странствовал уныло, жертвенные изречения мне передал Адитья. Великим жаром подвига я почтил знойного бога, и сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья: «Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши, и, ублажённый (тобой), я его предоставлю, хоть и труднодостижима моя милость!»- тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя: «Еще не употреблявшиеся жертвенные изречения (яджус) скорей познать желаю!» Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый. Здесь (сама) Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет». «Открой свои уста!» — еще сказал мне владыка. Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла. Опалённый, я тогда вошёл в воду, (царь) безупречный, по неведенью разъярясь на махатму Ярилу. Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка: «Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой». Заметив, что я остыл, творец света, владыка (вновь) мне молвил: «Веда тебе предложена, с её подразделениями, добавленьями, дваждырождённый, всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур, среди браминов! В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться. Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен для Санкхьи и Йоги!» Так молвив, владыка (в себя) возвратился. Возвещенному вняв, по исчезновеньи сияющего бога, радостный, я пришел домой, о Сарасвати размышляя. Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными, появилась Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан. Я тогда (богине) Сарасвати по уставу оказал почтенье и превосходнейшему из пламенеющих; (потом) сел, углубясь в размышленье. Тогда всю Шатапатху (брахману) с изборником, с Тайноучением и с дополненьями я создал в крайнем восторге. Я с сотней лучших учеников изучал их к досаде махатмы моего дяди с его учениками. Тогда я, окружённый учениками, как лучами солнце, за махатму твоего отца распростёр жертву, о, махараджа, и пред очами Дэвалы я потребовал за (чтение) Веды полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал, однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини и твой отец со мной согласились. Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил, о, безупречный, тогда же вздыматель волос мне передал Пурану. Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя, и властью Сурьи мне удалось, владыка народа, создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал, как я того пожелал; этот (правый) путь был указан досконально ученикам; было наставлено все собранье; глубоко радуясь, все ученики просветленными уходили. Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света; расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья. Что такое здесь брахманическая закономерность, что непревосходимый предмет познанья? Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва Вишвавасу, познавший науку Веданты, о, раджа; он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья, земли владыка. Согласно науке о доказательствах, (анвиншике) он и двадцать пятый вопрос поставил, что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец? Что кобыла? Что Митра — Варуна? Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое незнающий? Знающий? Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое? Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука? Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное? Что неподвижное, раджа? Что изначальное? Что негибнущее? И последний вопрос: что гибнет? Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов, ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы: «Чуточку подожди, пока обдумаю это». «Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва. Тогда о богине Сарасвати я снова подумал, и (ответ) на эти вопросы я манасом спахтал в себе, как масло. Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о, земли владыка, Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвиншики), сын мой это ведение четвертого посмертного состояния, тигр-раджа, Я тебе уже возвестил, оно проистекает из двадцати пяти (вопросов). Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу: «О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли: ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная, знай же, владыка гандхарвов, вселенная это высшая, непроявленная (природа), страшная для того, что было и что будет. Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима; а парой коней (жеребцом и кобылой), то же самое называют. Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша; так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити. Пракрити называют познаньем; неделимое — предметом знания. Незнающий-знающий — это пуруша, почему его и называют нераздельным. О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша. Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный (пуруша). Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый — пуруша. Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай! Подвижной называют пракрити как материальную причину гибели и произрбжденья; пуруша, устроящий и производящий (вселенную), считается неподвижным. Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа), а пуруша непознаваем. Оба они бессознательны, оба непреходящи, вечны. Путём достоверного исследования внутреннего атмана, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба. На основании непрерывности произрождения здесь называют (пракрити) нерождённой и непреходящей. Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют. Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща); (пурушу) на основании его творческой деятельности мудрые называют непреходящим. Вот тебе доказательства учения; в четвёртом (речь) идёт о потустороннем. Человек, непрестанно занятый делами и так приобретший богатство и знанье, видит одну цель изучения всех Вед, о, Вишваваса. То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает, кто этого не постигает как (истинную) цель Вед и как подлежащее познанию, превосходный гандхарва, если он даже с дополнениями и окончанием (все) Веды изучит, тот (всё равно) лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает. Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва, тот помёт там увидит, а не масло и сливки! Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу) от недостойной познанья (пракрити), тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья. Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно. Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова. Непрестанно размышляющий о рождении и смерти, здесь эти три преходящие покинув, утверждается на непреходящей основе (дхарме). Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы, став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого. Одно — Непроявленный, вечный, другое — двадцать пятый. Рассматривая ту двоицу, «это одно» — так (учат) благие; поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым. Побуждаемые страхом рождения — смерти, запредельного ищут санкхьи.

Вишвавасу сказал:

(Тот) двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин, возвещаешь, действительно ль он существует или он не существует в действительности да благоволит сказать мне владыка. Я слыхал (беседу) Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы, Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи, Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки, Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги, Нарады, Асури, премудрого Пуластьи, Санаткумары, Махатмы Шукры и моего отца Кашьяпы; некогда я слышал непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы, поочередно от богов, предков, дайтьев Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили. И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать, ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый. И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка, Брамин, так говорится в мире богов и предков; великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают о твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья. Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи и особенно, о, Яджнавалкья, учение йоги. Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь. Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.

Яджнавалкья сказал:

Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва; согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь. Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый, но, о, гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити. Так как «она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханойх-Познавшие Санкхью и йогу согласно учению Шрути. Взирающий, но незрячий, тот, другой всегда смотрят на двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о, безупречный. И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает. (Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше». Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого не следует держаться: рыба проникает в воду и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний на время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства; но, отвратясь от самости, со временем он выплывает. Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о, дваждырождённый, тогда, став обособленным он начинает видеть двадцать шестого. «Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о, раджа; но состояние (Высшего) постигая, «Они едины», — говорят святые. Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым побуждаемые страхом рождения — смерти последователи Санкхьи и йоги, о, сын Кашьяпы. Чистые, устремлённые в запредельное то на двадцать шестого взирают, когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого, такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям. Так о непробуждённом и пробуждающемся, о, безупречный, и о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью. (Пробужденный) не видит (разницы) между зрящим и незрящим, между покоящимся и таттвой, сын Кашьяпы, между обособленным (кевалой) и необособлепным, между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.

Вишвавасу сказал:

Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало. Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.

Яджнавалкья сказал:

Так молвив, красотой сияя, он вознесся на небо; весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма. Он всем небожителям, начиная с Брамы и всем, кто внизу обитает, владыка раджей, преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили. Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги, и другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны. «Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о, людей владыка, поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий, получая знание от брамина, кшатрия, вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти. Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят (в себе) Брахмо; сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо. Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились, из пупка — вайшьи, из стоп — шудры; так, не иначе понимать, нужно варны. Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут (вновь) к небытию, раджа, Варны, лишенные знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрита. Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом; Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа. Всё, о чем ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали, этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.

Бхишма сказал:

Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа, владыка Митхилы остался тогда доволен. Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни, потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье. Золото, десять миллионов коров он роздал, пригоршни самоцветов он дал браминам. На княжество Видехи он поставил сына, и стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя, полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги, презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей. В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!» а право — бесправие, зло и добро, даже правда — кривда, рождение — смерть — для черни, так он считал о, владыка раджей. «Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно, царь народа, смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому) в своих писаньях. От желанного — нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе. Познавшие называют то постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым. О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся, о том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа). Тот, кто дзет иль принимает, (пусть) мыслит: «Это — непроявленная (природа)». «Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное? — Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься. Лишь незнающий непроявленную (природу), с качествами или без качеств, Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв — неразумный, недальновидный, ни изучением писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру, нельзя достигнуть состояния Непроявленного (Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья. Таким образом состояния Махана достигают или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья). Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной (природе). Полностью достигают свободы, в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти. Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкы», знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой (самсары) не жертвы, труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям (бхутам), раджа; достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю. Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое; царь, познав поле жертвой знания, почитай основу (таттву), и станешь ты мудрым (рвши). Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке, тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоим,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 320 глава – беседа Яджнавалкьи и Джанаки

ГЛАВА 321

Юдхиштхира сказал:

Как человеку, достигшему великого могущества или богатства, достигшему долголетия, превозмочь смерть, тур-Бхарата? Величайшим ли умерщвлением плоти, или деятельностью, иль изучением Шрутя, иль применением зелий можно избегнуть старости, смерти?

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль возвещают о беседе нищенствующего Панчашикхи и Джанаки: Джанака, князь видехийцев, вопросил великого риши, наилучшего знатока Вед Панчашикху, рассекшего сомнения о долге (дхарме) «Каким поведением превозмогают старость и смерть, владыка? Изнурением плоти, познанием, обрядностью иль изучением Писанья?» Так сказал видехиец; знающий предельную тайну ответил: «Неизбывны те обе, и всё же они отнюдь не безысходны: не возвращаются вспять ни месяцы, ни дни, ни ночи; и тот заблудший на верный путь, наконец, попадает. Все существа отторгая, поток (самсары) всегда их уносит; уносимому, погружающемуся в океан Времени (неумолимого Калы) к великим крокодилам — старости, смерти, никто не поможет; нет у него никого, не принадлежит и он кому-либо. (Общение) с жёнами, другими родными — дорожная встреча: жить особенно долго с ними никому не приходилось испокон веку. Под раскаты грома его то туда, то сюда швыряет Кала, как ветер, туда и сюда облака (гоняет), старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают: сильных и слабосильных, больших и малых. Но вечен в существах преходящих Атман; что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти? Кто я? Откуда пришел? Куда пойду? Чей я? Чем обоснован? Чем стану? — (Нет ответа на это), зачем же тебе скорбеть о ком-либо? Кому же тогда предстоит ад, равно и небо? Итак, не преступай закона (Агам), раздавай дары, твори жертвы».

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 321 глава – беседа Панчашикхи и Джанаки